In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis aan Kenia.
Verstaan
Kenia is 'n Staatsparty by die Konvensie oor Ontasbare Kulturele Erfenis wat op 24 Oktober 2007 bekragtig is.
Die land het geen praktyk wat herhaal word oor die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis "Van UNESCO of in die"register van beste praktyke om kultuur te beskerm ».
Vier praktyke is in die "nood-rugsteunlys ».
Lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 1 Tradisies en praktyke wat verband hou met kayas in die heilige woude van Mijikenda | 2009 | mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die Mijikenda bestaan uit nege Bantuphon-etniese groepe langs die kus van Kenia en, meer spesifiek, in die heilige woude van kayas, gelys as 'n UNESCO-werelderfenisgebied as 'n kulturele terrein. Die identiteit van die Mijikenda word uitgedruk deur mondelinge tradisies en gebeure wat verband hou met die heilige woude, wat ook 'n bron van nuttige medisinale plante is. Hierdie tradisies en praktyke vorm hul kodes vir etiek en regeringstelsels, en sluit gebede, ede, begrafnisritusse en betowerings, benoeming van die pasgeborene, inisiasies, versoenings, huwelike en kroning in. Die kayas is versterkte habitatte waarvan die kulturele ruimtes noodsaaklik is vir die voortbestaan van lewende tradisies wat die identiteit, kontinuïteit en samehorigheid van Mijikenda-gemeenskappe beklemtoon. Die gebruik van natuurlike hulpbronne binne kayas word gereguleer deur tradisionele kennis en praktyke wat bygedra het tot die bewaring van biodiversiteit. die Kambi (Raad van Ouderlinge) tree op as die houer hiervan kayas en kulturele uitdrukkings wat daarmee gepaard gaan. Vandag laat Mijikenda-gemeenskappe geleidelik afstand doen van die kayas ten bate van informele stedelike nedersettings. As gevolg van die druk op die aarde se hulpbronne, verstedeliking en sosiale transformasies, is die kulturele tradisies en praktyke wat verband hou met kaya-nedersettings vinnig agteruit, wat 'n ernstige bedreiging vir die sosiale struktuur en die samehorigheid van die mijikenda-gemeenskappe wat daarin woon, inhou. eerbiedig en vier hulle as verteenwoordiger van hul identiteit en simbool van kontinuïteit. |  |
| 2 Isukuti dans uit die Isukha- en Idakho-gemeenskappe | 2014 | * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * kennis wat verband hou met tradisionele vakmanskap | Dans isukuti is 'n tradisionele vieringsdans wat uitgevoer word deur die Isukha- en Idakho-gemeenskappe in Wes-Kenia (hoofsaaklik noord en suid van die stad Kakamega). Dit is 'n vinnige, energieke en passievolle dans vergesel van tromme en liedjies. Dit is 'n noodsaaklike vektor van kulturele oordrag en harmonieuse saambestaan tussen gesinne en gemeenskappe, en gaan gepaard met die meeste geleenthede en lewensfases, soos geboortes, inisiasies, troues, begrafnisse, herdenkings, inhuldigings, godsdienstige feeste, sportbyeenkomste en ander openbare byeenkomste. Die dans het sy naam gekry van die tromme wat in die uitvoering gebruik is, drie in getal (groot, medium en klein), gewoonlik vergesel van 'n bokhoring en metaalratels. Die dansers word gelei deur 'n solis wat tematiese verse sing volgens die ritme van die tromme en die trappe van die dansers wat in twee aparte rye vir mans en vroue gerangskik is. Die oordrag van dans isukuti en die frekwensie van oefeninge neem af. Baie ou draers kan nie opvolgers vind aan wie hulle hul kennis kan oordra nie. Gebrek aan geld en materiaal om die instrumente en kostuums te maak, belemmer ook die oordrag. Ten slotte werk baie komponiste verkieslik in meer kommersiële genres. Lede van die publiek wend hulle toenemend tot hedendaagse vertonings. |  |
| Enkipaata, Eunoto en Olng'esherr, drie manlike deurgangsrites van die Maasai-gemeenskap | 2018 | * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * mondelinge tradisies en uitdrukkings | Enkipaata is die voorbereiding van seuns vir inisiasie; Eunoto is die skeer van morane (jong vegters) wat die weg na volwassenheid open; en die Olng'esherr is die vleisetende seremonie wat die einde van die Moranisme en die begin van volwassenheid aandui. Die deurgangsrites word hoofsaaklik deur jong mans uit die Maasai-gemeenskap tussen die ouderdom van vyftien en dertig beoefen, maar vroue verrig ook sekere take. Deur hulle hul toekomstige rol in die Maasai-samelewing te leer, beoog die ritus om jong seuns deur die stadiums van Moranes, dan jong volwassenes en uiteindelik ouderlinge, te beweeg. Dit behandel vrae oor respek en verantwoordelikheid, die beskerming van die geslagslyn sowel as die oordrag van magte van die een ouderdomsgroep na die volgende, deur die verspreiding van inheemse kennis rakende teling, konflikhantering, legendes, tradisies en noodsaaklike lewensvaardighede. Alhoewel die ritusse steeds 'n groot skare lok, neem die gebruik vinnig af as gevolg van die vinnige opkoms van landbou as 'n primêre bron van inkomste, grondhervormings en die impak van verandering op die oorlewing van vee. |  |
| 3 Die rituele en praktyke wat verband hou met die Kit Mikayi-heiligdom | 2019 | * Uitvoerende kunste * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die rituele en praktyke wat verband hou met Kit Mikayi-heiligdom, het betrekking op die Luo in Wes-Kenia. Volgens die legende is die Kit Mikayi-heiligdom die oorsaak van die geluk van die Seme en ander etniese groepe Luo wat rondom die heiligdom enklave woon. Lede van hierdie gemeenskappe kom om verskillende redes na die heiligdom, soos om te bid, 'n eed af te lê, verwante rituele en praktyke uit te voer of die natuurlike skoonheid daarvan te geniet. Tydens rampe soos hongersnood sou die ouderlinge van die Luo-volk na die heiligdom kom om rituele uit te voer, waarna reën en oorvloedige oeste verskyn. Ouderlinge en hooggeplaaste vroue het die rituele gevoer; en terwyl die mans onder meer toesig gehou het oor die offer van diere, het die vroue gesing, gedans en die skottelgoed by die rituele gekook. Vir generasies lank het die gemeenskap die heiligdom beskou as 'n heilige plek waarheen jy met God kon gaan. Vandag word die element egter deur verskillende faktore bedreig, insluitend die afname in die frekwensie van rituele en gepaardgaande praktyke, die veroudering van draers en beoefenaars en die inval in omliggende kulturele ruimtes. Die feit dat die laaste belangrike rituele en praktyke by die heiligdom dateer uit 1987, illustreer die risiko dat hulle verdwyn en 'n gebrek aan kennis wat lei tot 'n devaluasie van die heiligdom wat sy status as 'n heilige plek vir die gemeenskap verloor. |  |
