In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Indonesië.
Verstaan
Die land het vyf praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis "Van UNESCO en twee praktyke aan"nood-rugsteunlys ". 'N Oefening is ook in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Indonesiese Kris | Die kris, of keris, is 'n asimmetriese dolk wat kenmerkend is van Indonesië. Dit word as 'n wapen en 'n geestelike voorwerp beskou as magiese kragte. Die oudste bekende kris dateer uit die tiende eeu. Hulle is waarskynlik in Java en versprei dwarsdeur Suidoos-Asië. Die kris het gewoonlik 'n smal lem met 'n wye asimmetriese basis. Die skede is dikwels van hout gemaak, hoewel daar baie ivoor- en selfs goue eksemplare voorkom. Die kris ontleen sy estetiese waarde aan sy dhapur (vorm en patroon van die lem waarvan daar ongeveer veertig variante is), aan die pam (dekoratiewe effek wat op die lem geproduseer word deur die legering van metale, met byna 120 variante) en aan sy tangguh wat sy ouderdom en sy herkoms aandui. 'N Smid, of empu, maak die lemme deur verskillende erts yster en meteorietnikkel op te lê. Vir lemme van baie hoë gehalte word die metaal tientalle, indien nie honderde kere gebuig nie, en met uiterste presisie hanteer. Die empu is baie gerespekteerde vakmanne wat ook kennis dra van literatuur, geskiedenis en die okkulte. Die kris word van geslag tot geslag oorgedra deur mans en vroue in die daaglikse lewe en tydens spesiale seremonies. 'N Baie ryk spiritualiteit en mitologie het rondom hierdie dolk ontwikkel. Kris is terselfdertyd voorwerpe wat uitgestal word, talismans met magiese kragte, wapens, 'n heilige erfstuk, hulpapparatuur vir die soldate van die hof, 'n bykomstigheid van seremoniële drag, 'n aanduiding van sosiale status of 'n simbool van heldhaftigheid. Oor die afgelope dertig jaar het Kris hul sosiale en geestelike betekenis in die samelewing ietwat verloor. Alhoewel aktiewe en gerespekteerde empu's nog steeds op baie eilande te vinde is, wat kwaliteit kris op die tradisionele manier maak, neem hulle getalle drasties af. Dit word ook al hoe moeiliker vir hulle om opvolgers te vind aan wie hulle hul kundigheid kan oordra. |  | ||
| Die Wayang-poppeteater | Hierdie antieke vorm van storievertelling is bekend vir sy ingewikkelde poppe en die ingewikkeldheid van sy musiekstyle, en dit het sy oorsprong op die Indonesiese eiland Java. Die wayang het tien eeue lank gefloreer in die koninklike howe van Java en Bali, sowel as in landelike gebiede. Dit het versprei na ander eilande (Lombok, Madura, Sumatra en Borneo) waar verskillende plaaslike uitvoeringsstyle en musikale begeleiding ontwikkel het. Alhoewel hierdie noukeurig handgemaakte marionette in verskillende groottes, vorms en style voorkom, is twee hooftipes die oorheersing: die driedimensionele houtpop (wayang klitik of golèk) en die skaduteaterpop, plat, gesny uit plastiekleer (wayang kulit) en waarvan die silhoeët word in Chinese skaduwee op die skerm geprojekteer. Die twee soorte word onderskei deur hul kostuums, gelaatstrekke en geartikuleerde lywe. Die dalang, 'n meesterpoppespeler, manipuleer die arms deur dun eetstokkies aan die poppe vas te maak. Sangers voer ingewikkelde melodieë vergesel van bronsinstrumente en gamelan (tromme). Poppespelers is vroeër beskou as gekultiveerde mans met letters wat morele en estetiese waardes deur hul kuns oorgedra het. Die woorde en optrede van komiese karakters wat 'die gewone mens' voorstel, was effektiewe instrumente om sosiale en politieke kwessies te kritiseer. Dit is ongetwyfeld aan hierdie spesifieke rol dat die wayang deur die eeue heen sy voortbestaan te danke het. Die verhale leen hul karakters uit inheemse mites, Indiese eposse en Persiese verhale. Die repertorium en uitvoeringstegnieke is mondelings oorgedra binne die families van poppespelers, musikante en poppespelers. Dalangs moet in staat wees om 'n wye repertoire van verhale te memoriseer, gedeeltes uit antieke verhale voor te dra en poëtiese liedjies met geestigheid en vindingrykheid te sing. Die Wayang-poppeteater bly baie gewild onder die publiek. Maar om mededinging van hedendaagse vorms van vermaak soos video, televisie of karaoke te oorkom, is poppespelers geneig om komiese tonele te oordryf tot nadeel van die storielyn en vervang musikale begeleiding deur popmusiek, wat daartoe bydra dat die kenmerke van die tradisie verander word. |  | ||
| Indonesiese Batik | Mondelinge tradisies Sosiale praktyke Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die tegnieke, simboliek en kultuur wat verband hou met Indonesiese Batik, 'n handverfde katoen- en syweefsel, merk die lewens van Indonesiërs vanaf die begin van hul bestaan tot hulle dood: babas word in groot stroppe gedra in batik wat spesiaal vasgebind en versier is met simbole wat bedoel is om vir hulle geluk te bring, terwyl die oorledene in batikmantels gehul is. Stowwe versier met ontwerpe wat geskik is vir die alledaagse lewe word gewoonlik in professionele en akademiese kringe gedra; vir troues, swanger vroue, poppeteaters en ander vorme van artistieke uitdrukking, word spesiaal versierde variasies geskep. Kleredrag speel selfs 'n sentrale rol in sommige rituele, soos om seremonies aan te bied waar koninklike batik in die krater van 'n vulkaan gegooi word. Die batik word gekleur deur ambagsmanne, en is trots daarop om patrone op die stof te teken deur lyne en kolletjies met warm was na te trek; dit is bestand teen groentekleurstof en ander kleurstowwe, wat die vakman in staat stel om verskillende kleure te kies deur die stof in 'n kleurstof te week, dan die was met warm water te verwyder en die bewerking soveel keer as wat u wil te herhaal. Die groot verskeidenheid motiewe weerspieël die verskeidenheid invloede, van Arabiese kalligrafie, Europese blommekuns, tot Chinese feniks, insluitend Japannese kersiebloeisels en Indiese of Persiese poue. Die kuns van batik word dikwels van geslag tot geslag in gesinne oorgedra, en is intiem verweef met die kulturele identiteit van die Indonesiese volk en spreek hul kreatiwiteit en spiritualiteit uit deur die simboliese betekenisse van hul kleure en ontwerpe. |  | |
| Indonesiese Angklung | Mondelinge tradisie en uitdrukking Uitvoerende kunste Gewoontes, rituele en vieringe Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die Angklung is 'n Indonesiese musiekinstrument wat bestaan uit twee tot vier bamboesbuise wat vertikaal in 'n bamboesstruktuur gerangskik is en met rottangstringe vasgebind is. Die buise word noukeurig deur 'n vakman gesny en gesny om sekere note te produseer wanneer die bamboesraam geskud of getref word. Elke Angklung spreek 'n unieke noot of akkoord uit, dus moet verskeie spelers saamwerk om melodieë uit te voer. Tradisionele Angklung gebruik die pentatoniese toonleer, maar in 1938 het musikant Daeng Soetigna 'n Angklung ingestel met behulp van die diatoniese toonleer, bekend as angklung padaeng. Angklung, wat nou gekoppel is aan tradisionele gebruike, kuns en kulturele identiteit, word tydens seremonies soos rysplant, oes en besnydenis uitgevoer. Die oes van die spesiale swart bamboes vir Angklung word gedoen gedurende die twee weke van die jaar wanneer die kikades sing, en die bamboes word minstens drie dele van die grond af gesnoei om sy wortels te laat versprei. Die onderrig van Angklung word mondeling van geslag tot geslag oorgedra, en toenemend in skole. As gevolg van die samewerkende aard van Angklung-musiek, bevorder dit die samewerking en wedersydse respek tussen spelers, sowel as dissipline, 'n gevoel van verantwoordelikheid, fokus, die ontwikkeling van die verbeelding en geheue, sowel as artistieke en musikale sin. |  | |
| 1 Drie soorte tradisionele dans in Bali | Mondelinge tradisies en uitdrukkings, insluitend taal as 'n vektor van ontasbare kulturele erfenis Uitvoerende kunste Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Daar is drie soorte tradisionele danse vir Bali - heilig, semi-heilig en wat bedoel is vir die vermaak van gemeenskappe in die algemeen. Tradisionele Balinese dansers is geklee in tradisionele kostuums gemaak van helderkleurige materiale en versier met geskilderde goue ontwerpe van diere en blomme. By hierdie rok word juweliersware en verskillende bykomstighede bedek met goudblaar gevoeg. Die danse is geïnspireer deur die natuur en simboliseer bepaalde tradisies, gebruike en godsdienstige waardes. Hulle kombineer verskillende bewegings, insluitend basiese houding, knieë na buite en maag ingesteek, bewegings in verskillende rigtings en op verskillende tempo's, oorgangsbewegings wat deur dinamiese veranderinge onderdruk word en uiteindelik gesigsuitdrukkings waarvan die oogbewegings afwisselend geluk, hartseer uitdruk, woede, vrees, liefde. Die danse word vergesel deur 'n gamelan. Alle dansers moet, benewens hul tegniese bemeestering, nederigheid en dissipline toon en oor charisma en 'n spesiale geestelike energie beskik wat die vertoning tot lewe laat kom. In Balinese gemeenskappe word danse van kleins af hoofsaaklik aan kinders in informele groepe oorgedra. Opleiding begin met die onderrig van basiese dansposisies en -bewegings, gevolg deur meer komplekse choreografie. Klasse duur totdat studente die volgorde van bewegings vir 'n gegewe dans memoriseer. Tradisionele Balinese danse bied deelnemers 'n sterk gevoel van kulturele identiteit op grond van hul bewustheid van die beskerming van die kulturele erfenis van hul voorouers. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Die pantun Let wel Indonesië deel hierdie praktyk met Maleisië. | 2020 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Pantun is 'n vorm van Maleise poësie wat komplekse idees en emosies verwoord. Dit is die mees algemene vorm van mondelinge uitdrukking in maritieme Suidoos-Asië, wat minstens 500 jaar lank in baie dele van die streek gebruik word. Die pantun volg die a-b-a-b-ritme. Die vorm met vier reëls is die gewildste. Pantun kan in musiek, liedjies of skriftelik oorgedra word. Meer as sewentig persent van die komposisies spreek liefde uit vir sy / haar maat, familie, gemeenskap of natuur. Die verse kan voorgelees word by geleentheid van troues, gebruiklike rituele en amptelike seremonies. Pantun is 'n meer sosiaal aanvaarbare manier om indirek tot uiting te kom deur hoflik te wees. Dit is ook 'n morele instrument, want sy verse bevat dikwels godsdienstige en kulturele waardes soos selfbeheersing, respek, vriendelikheid en nederigheid. Die pantun speel ook 'n diplomatieke rol in konflikoplossing omdat dit u in staat stel om oor belangrike onderwerpe met 'n sekere sensitiwiteit te praat. Hy prys ook harmonie met die natuur en buigsaamheid in menseverhoudings. Pantun word formeel in kunsskole en werksessies en op informele wyse onderrig. |  |
Register van beste beskermingspraktyke
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 2 Onderwys en opleiding in die kulturele erfenis van Indonesiese batik vir studente van basiese, sekondêre, hoër-, beroeps- en polytegniese skole in samewerking met die Batik-museum van Pekalongan | Mondelinge tradisies Sosiale praktyke Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Indonesiese Batik is 'n tradisionele, handgemaakte, nie-vervaagende stof, ryk aan ontasbare kulturele waardes, wat sedert die vroeë negentiende eeu in Java en daarna van geslag tot geslag oorgedra is. Die batikmakende gemeenskap het opgemerk dat die jonger generasie se belangstelling in batik besig was om af te neem en dat dit nodig was om die pogings om die kulturele erfenis wat verband hou met batik oor te dra, te verhoog om die beskerming daarvan te verseker. Die hoofdoel van die program is dus om die kulturele erfenis van Indonesiese batik te bewus te maak en te waardeer, insluitend die geskiedenis, kulturele waardes en tradisionele vaardighede onder die jonger generasie. Wet nr. 20 van 2003 maak voorsiening vir die insluiting van batik-kultuur in skoolkurrikulums as 'plaaslike inhoud' in gebiede met batik-kulturele erfenis, soos die stad Pekalongan. Die Batik Museum het die program in 2005 begin, in noue samewerking met die stad se onderwysowerhede, en dit brei steeds uit na die distrik Pekalongan en die naburige distrikte Batang, Pemalang en Tegal. Hierdie program, waarvan die effektiwiteit deur evaluerings getoon word, is 'n poging om (a) ontasbare kulturele erfenis te beskerm deur die oordrag daarvan na die volgende generasie te verseker, (b) respek vir ontasbare kulturele erfenis te verseker deur Indonesiese Batik 'n gerespekteerde plek as plaaslike inhoud te gee in die skoolleerplanne van die verskillende vlakke van formele onderwys, wat begin met basiese, sekondêre, hoër, beroeps- en polytegniese skole en (c) die bewusmaking van die belangrikheid van ontasbare kulturele erfenis op plaaslike, nasionale en hopelik internasionale vlak. | |
Rugsteunlys vir noodgevalle
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Saman-dans | Uitvoerende kunste Mondelinge tradisie Tradisies en gebruike Kennis van die natuur Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die Saman-dans is deel van die kulturele erfenis van die Gayo van die provinsie 'Aceh, Aan Sumatra. Seuns en jong mans voer dit op hul hakke of kniel in stywe rye uit. Elkeen dra 'n swart pak geborduur met kleurvolle gaypatrone wat die natuur en edele waardes simboliseer. Hul leier sit in die middel van die ry en sing verse, meestal in die Gayo-taal. Hierdie verse gee raad en kan godsdienstig, romanties of humoristies van aard wees. Dansers klap hande, slaan hul bors en dye, slaan op die vloer, knip hul vingers, swaai en draai hul lyf en kop in wisselende ritme - óf in harmonie óf nie in pas met die dansers voor hulle nie. Hierdie bewegings simboliseer die daaglikse lewe van die Gayo sowel as hul natuurlike omgewing. Saman word op nasionale en godsdienstige vakansiedae opgevoer om verhoudings tussen groepe dorpenaars, wat mekaar na optredes nooi, vas te lê. Die gebruik daarvan word egter minder gereeld en die versending daarvan neem af. Baie van die leiers wat Saman onder die knie het, is nou bejaard en het geen opvolgers nie. Dorpspeletjies, wat 'n informele oordrag van hierdie dans moontlik maak, word vervang deur ander vorme van vermaak, en nuwe speletjies het die informele oordrag van hierdie dans vervang, en baie jongmense verlaat die omgewing om verder te studeer. Gebrek aan geld is ook 'n beperking, met die kostuum en uitvoering van die dans baie. |  | |
| Die noken, 'n geknoopte of geweefde multifunksionele sak, 'n kunswerk van die inwoners van Papua | Mondelinge tradisies en uitdrukkings, insluitend taal as 'n vektor van ontasbare kulturele erfenis Uitvoerende kunste Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die noken is 'n handgeknoopte of handgeweefde sak uit houtvesel of blare deur gemeenskappe in die Indonesiese provinsies Papua en Wes-Papoea. Mans en vroue gebruik dit om produkte van plantasies, visvang op see of meer, brandhout, babas of klein diertjies te vervoer, sowel as om huise te koop en op te berg. Die noken kan ook gereeld op tradisionele feeste gedra word of as 'n teken van vrede aangebied word. Die metode om noken te maak, wissel van gemeenskap tot gemeenskap, maar oor die algemeen word die takke, stamme of bas van klein bome of struike afgesny en op die vuur gesit en in water geweek. Die oorblywende houtvesel word gedroog en dan verander in 'n dik garing of tou wat soms met natuurlike kleurstowwe gekleur word. Hierdie tou word met die hand geknoop om nette van verskillende steke en patrone te maak. Die proses verg groot handvaardigheid, aandag en kunstenaarskap, en dit neem 'n paar maande om te bemeester. Die aantal mense wat noken vervaardig en gebruik, neem egter af. Die faktore wat sy voortbestaan bedreig, is onvoldoende bewustheid, verswakking van tradisionele oordrag, afname in die aantal ambagsmanne, mededinging deur industriële tasse, probleme met die maklike en vinnige verskaffing van tradisionele grondstowwe en die ontwikkeling van die kulturele waardes van die noken. |  |
