In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Maleisië.
Verstaan
Die land het vyf praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis Van UNESCO.
Geen bykomende oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm "Of op die"nood-rugsteunlys ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Mak Yong-teater | 2008 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Hierdie antieke vorm van teater geskep deur die Maleiers van Maleisië kombineer dramatiese kuns, vokale en instrumentale musiek, gebare en uitgebreide kostuums. Spesifiek vir die dorpe van Kelantan In Noord-Maleisië, waar dit ontstaan het, word Mak Yong hoofsaaklik uitgebeeld vir vermaak of vir rituele doeleindes wat verband hou met genesingspraktyke. Volgens kenners het Mak Yong verskyn lank voordat die land geïslamiseer is. Nadat dit 'n koninklike kuns geword het onder die direkte beskerming van die Sultanaat Kelantan, is dit tot in die 1920's aan die hof gespeel. Die tradisie is toe in die landelike gebiede voortgesit, terwyl die verfyning wat deur koninklike beskerming gestimuleer is, soos weelderige kostuums, behoue gebly het. 'N Opvoering van Mak Yong begin met aanbiedinge, gevolg deur danse, drama, musiek, monoloë en geïmproviseerde dialoë. Sessies duur drie uur en kan verskeie aande na mekaar herhaal word, afhangende van die gekose verhaal. In die tradisionele dorpsverband word die vertoë op die grond gehou, onder 'n tydelike struktuur van hout en palmblare wat aan alle kante oop is. Die gehoor vind plaas aan drie van die vier kante van die verhoog, waarvan die vierde gereserveer is vir die orkes wat bestaan uit 'n rebab (drie-snarige graafvioel), 'n gendang (tweeskiltrommel) en 'n tetawak (hanggong). Die meeste rolle word deur vroue opgevoer, en die verhale is geïnspireer deur antieke Maleisiese volksverhale oor koninklike figure, gode en narre. Mak Yong word ook geassosieer met rituele waarin sjamane probeer om siekes te genees deur sang, dans, beswyming en besit van die geeste. Mak Yong, wat jare lange opleiding behels, het tot vandag toe behoue gebly, veral deur mondelinge oordrag. Maar in die hedendaagse samelewing is min jong mense geneig om so 'n streng vakleerlingskap te ondergaan. Soveel so dat hierdie merkwaardige tradisie geleidelik afneem, soos blyk uit die verarming van die dramatiese en musikale repertoires en die gebrek aan ervare kunstenaars. |  |
| Die Dondang Sayang | 2018 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Dondang Sayang is 'n tradisionele Maleisiese kuns wat steeds in Melaka beoefen word deur vier gemeenskappe: die Maleiers, die Baba Nyonya, die Chitty en die Portugese gemeenskap. Die oefening kombineer musikale elemente (viole, gongs en tamboeryne of tromme), liedjies en melodieuse poëtiese akkoorde. Die liedjies, ook bekend as 'liefdesballades', word deur gemeenskappe gebruik om gevoelens van liefde uit te druk en om raad te gee oor onderwerpe soos liefde en vrygewigheid. In die 15de eeu, gedurende die tyd van die Sultanaat van Melaka, is Dondang Sayang tydens seremonies en geleenthede in die Royal Palace opgevoer. Daarna het dit na die betrokke gemeenskappe versprei. In ooreenstemming met die tradisie word Dondang Sayang se optredes vergesel deur musiek en liedjies uitgevoer deur twee kunstenaars, 'n man en 'n vrou wat in kwatryne sing. Gewoonlik het kunstenaars van Dondang Sayang groot vaardighede in die voorlesing van poësie. Dondang Sayang se optredes is oop vir almal, ongeag die ouderdom, beroep, status of godsdiens van die gehoor, en die kuns word gesien as 'n manier om positiewe boodskappe oor te dra en gevoelens van liefde, vreugde en hartseer te deel wat die bande versterk wat gemeenskappe verenig. Daar word gereeld optredes gereël, veral tydens byeenkomste, feeste en partytjies, en baie kulturele programme, aktiwiteite en opleidings word nou gereël vir diegene wat hierdie element wil interpreteer en die kwaliteit van hul praktyk wil verbeter. | |
| Die silat | 2019 | * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Silat is 'n vegkuns met selfverdediging en oorlewing wat gewortel is in die Maleisiese eilandgroep. Silat, wat dateer uit die begin van die Langkasuka-koninkryk, het ontwikkel tot 'n uitgebreide praktyk van fisieke en geestelike opleiding, insluitend tradisionele Maleise klere, musiekinstrumente en silat-gebruike. Daar is baie silatstyle geïnspireer deur bewegings van liggame, die natuur en diere. Die harimau silat kombineer byvoorbeeld estetiese en ritmiese bewegings wat die verdedigende en aanvallende houdings van die tier naboots. In Maleisië alleen is daar meer as 150 style silat met name van natuurlike elemente soos diere of plante. Oorspronklik is Maleisiese silat beoefen deur krygers - edele verdedigers van geregtigheid - maar vandag is praktisyns meesters, goeroes, onderwysers en studente wat die volhoubaarheid van die praktyk verseker. Die opleidingsessies vind gewoonlik saans of snags op 'n oop plek plaas, soos 'n binnehof, gelei deur 'n meester en 'n 'jurukaka'. 'N Groot aantal praktisyns is opgelei en aangemoedig, en 'n groeiende aantal opleidingsentrums is in verskeie streke gevestig. Met die versnelling van die verspreiding daarvan, het die praktyk sy status as 'n vegkuns al meer as 'n uitvoerende kuns verbygesteek. Silat het dus 'n gewilde sport vir gesondheid en ontspanning geword. |  |
| Die pantun Let wel Maleisië deel hierdie praktyk metIndonesië. | 2020 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Pantun is 'n vorm van Maleise poësie wat komplekse idees en emosies verwoord. Dit is die mees algemene vorm van mondelinge uitdrukking in maritieme Suidoos-Asië, wat minstens 500 jaar lank in baie dele van die streek gebruik word. Die pantun volg die a-b-a-b-ritme. Die vorm met vier reëls is die gewildste. Pantun kan in musiek, liedjies of skriftelik oorgedra word. Meer as sewentig persent van die komposisies spreek liefde uit vir sy / haar maat, familie, gemeenskap of natuur. Die verse kan voorgelees word by geleentheid van troues, gebruiklike rituele en amptelike seremonies. Pantun is 'n meer sosiaal aanvaarbare manier om indirek tot uiting te kom deur hoflik te wees. Dit is ook 'n morele instrument, want sy verse bevat dikwels godsdienstige en kulturele waardes soos selfbeheersing, respek, vriendelikheid en nederigheid. Die pantun speel ook 'n diplomatieke rol in konflikoplossing omdat dit u in staat stel om oor belangrike onderwerpe met 'n sekere sensitiwiteit te praat. Hy prys ook harmonie met die natuur en buigsaamheid in menseverhoudings. Pantun word formeel in kunsskole en werksessies en op informele wyse onderrig. |  |
| Die Ong Chun / Wangchuan / Wangkang-seremonie, rituele en gepaardgaande praktyke om die blywende band tussen die mens en die oseaan te handhaaf Let wel Maleisië deel hierdie praktyk met Sjina. | 2020 | Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die Ong Chun-seremonie en gepaardgaande praktyke is gewortel in populêre gebruike wat verband hou met die aanbidding van Ong Yah, 'n godheid wat na bewering mense en land teen rampe beskerm. Die element het tussen die vyftiende en sewentiende eeu in die Minnan-streek gevorm en is nou gekonsentreer in Xiamenbaai en Quanzhoubaai, sowel as onder Chinese gemeenskappe in Malakka, Maleisië. Mense wat hul lewens op see verloor het, wat 'goeie broers' genoem word, word dwalende siele, alleen en haweloos. Aan die begin van die seremonie kom die bevolking by die see bymekaar om Ong Yah in die tempels te verwelkom, of die familiehuise en pale wat oorval word deur lampe word opgerig om die 'goeie broers' te roep en hulle van die onrus te verlos. Die element word dus gevier as 'die uitvoering van goeie dade'. Gemeenskapslede lewer artistieke optredes aan die hoof van die optog en lei die weg na Ong Yah se aak (van hout of papier). Onder hierdie vele opvoerings kan ons die opera gaojia, die opera gezai, verskillende danse insluit, onder andere die draakdans en die leeudans, poppespel. Die element handhaaf die historiese geheue van die voorvaders wat op die see vertrek het, sosiale bande hervorm om noodgevalle soos skeepswrakke beter te hanteer, en eer die harmonie tussen die mens en die oseaan. Dit getuig ook van die interkulturele dialoog tussen gemeenskappe. | |
Register van beste beskermingspraktyke
Maleisië het nie 'n praktyk wat in die Register vir beste beskermingspraktyke gelys word nie.
Rugsteunlys vir noodgevalle
Maleisië het nie 'n praktyk op die lys vir noodbeskerming nie.
