In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Sjina.
Verstaan
China is die land met die meeste praktyke wat in die wêreld se immateriële kulturele erfenis geregistreer is.
Die land het dertig praktyke wat in die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis "Vanaf UNESCO en sewe praktyke verder"nood-rugsteunlys ».
'N Oefening word herhaal op die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
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| Die Urtiin Duu, tradisionele volksliedjies Let wel China deel hierdie praktyk met Mongolië. | Urtiin duu of 'lang lied' is een van die twee hoofvorme van Mongoolse lied, die ander 'kort lied' (Bogino duu). Dit het 'n spesiale plek in die Mongoolse samelewing en is die onderwerp van ware eerbied as 'n rituele vorm van uitdrukking wat verband hou met belangrike vieringe en feeste. Die Urtiin duu word by verskillende geleenthede opgevoer: troues, inwyding van 'n nuwe huis, geboorte van 'n kind, brandmerk van 'n vul en ander geleenthede wat deur nomadiese Mongoolse gemeenskappe gevier word. Hierdie lang liedjies kan ook tydens naadam uitgevoer word, 'n viering wat georganiseer word rondom boogskiet, stoei en perdewedrenkompetisies. Urtiin duu is 'n liriese lied wat onderskei word deur die oorvloed van die versiering daarvan, die gebruik van die falsetto, 'n baie wye vokale omvang en 'n vryvormige komposisie. Die stygende melodie is stadig en bestendig, terwyl die dalende melodie dikwels afgewissel word met pakkende ritmes. Die interpretasie en inhoud van Urtiin duu hang nou saam met die voorvaderlike leefwyse van Mongoolse nomades in hul grasvelde. Terwyl Urtiin duu oor die algemeen beskou word dat hy daar ontstaan het 2 000 jaar, die eerste literêre werke waarin dit genoem word, dateer uit die dertiende eeu. Verskeie streeksstyle is tot vandag toe behoue gebly. Huidige optredes en komposisies speel steeds 'n belangrike rol in die sosiale en kulturele lewe van nomades in Mongolië en die Outonome Republiek van Binne-Mongolië, in die noorde van die Volksrepubliek China. Sedert die 1950's het verstedeliking en industrialisering voorrang geniet bo nomadisme, wat gelei het tot die verdwyning van tradisionele praktyke en uitdrukkings. 'N Deel van die weide waar die beoefenaars as nomades gewoon het, is die slagoffer van verwoestyning, wat baie gesinne gedwing het om 'n sittende leefstyl te kies, waar sekere klassieke temas van die Urtiin duu, soos die lof van die deugde en nomadiese kennis, al hul aandag verloor betekenis. |  | ||
| Xinjiang Uighur Muqam | Xinjiang Uighur Muqam is 'n wye term vir 'n versameling muqam-praktyke wat wydverspreid voorkom in Uighur-gemeenskappe, een van die grootste etniese minderhede in die Volksrepubliek China. Die Xinjiang-streek is dwarsdeur sy geskiedenis gekenmerk deur intense kulturele uitwisseling tussen Oos en Wes, veral vanweë die ligging aan die Silk Road. Die Xinjiang Uighur Muqam is 'n mengsel van liedjies, danse en populêre en klassieke musiek. Dit word gekenmerk deur sy verskeidenheid op verskillende vlakke: inhoud, choreografie, musiekstyl en instrumente wat gebruik word. Die liedjies, met verskillende rympies en tydmaatteken, kan solo of in groepe uitgevoer word. Die lirieke is gewilde ballades, maar ook gedigte van klassieke Uighur-meesters. Die inhoud van die liedjies bied dus 'n wye verskeidenheid style: poësie, spreekwoorde en populêre verhale en weerspieël die geskiedenis en die huidige lewe van die Uyghur-samelewing. In muqam-ensembles word die hoofinstrumente gemaak van plaaslike materiale en neem hulle verskillende vorme aan (gebuigde of geplukte snaarinstrumente, blaasinstrumente). Die dansstyle word gekenmerk deur spesifieke treë, ritmes en konfigurasies, asook deur sy figure (blomme met die mond pluk, 'n bak op die kop dra) en die nabootsing van diere wat solo uitgevoer word. Die Xinjiang Uighur muqam het aanleiding gegee tot vier hoof streeksstyle: Twaalf Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam en Hami Muqam. Deesdae kom plaaslike feeste soos meshrep en bezme, waar almal aan muqam deelneem, al hoe skaarser voor. Die verantwoordelikheid om tradisie aan nuwe generasies oor te dra, rus byna uitsluitlik op die skouers van gewilde kunstenaars, en jongmense se belangstelling in muqam neem geleidelik af. Verskeie muqam-stukke word nie meer uitgevoer nie, veral sekere elemente van die "Twaalf Muqam", wat meer as 300 stukke bevat. Hulle word in twaalf instrumentale en vokale suites gespeel en kan langer as 20 h . | | ||
| Le Guqin en sy musiek | 3000 jaar oud, neem die Chinese siter, of guqin, 'n prominente plek in onder die solo-instrumente van die Sjina. Hierdie eeue oue instrument word getuig deur antieke literêre bronne wat deur argeologiese ontdekkings bevestig word, en is onafskeidbaar van die geskiedenis van Chinese intellektuele. Die kuns van guqin was oorspronklik vir 'n elite gereserveer en intiem gekweek deur adellikes en geleerdes. Dit was dus nie bedoel vir openbare optredes nie. Saam met kalligrafie, skilderkuns en 'n antieke vorm van skaak, is dit een van die vier kunste wat elke geletterde Chinese geleerde moet bemeester. Volgens oorlewering is twintig jaar oefening nodig om 'n suksesvolle guqin-speler te word. Die guqin het sewe snare en dertien posisies wat die toon aandui. Deur die toutjies op tien verskillende maniere vas te stel, kan musikante 'n stel van vier oktawe behaal. Daar is drie basiese instrumentele tegnieke: san (vrye snaar), 'n (gestopte snaar) en waaier (harmonieke). Die eerste, san, is om die snare een vir een of in groepe met die regterhand te pluk om harde en duidelike klanke vir die belangrike note te lewer. In die waaiertegniek borsel die vingers van die linkerhand die tou op die plekke wat deur die ingelegde merke aangedui word, terwyl die regterhand dit vasgryp en 'n ligte, drywende geluid lewer. Die tegniek behels ook albei hande: terwyl die regter die tou pluk, druk die linkerkant vas daarop en kan dit na ander note gly of verskillende vibratos en ornamente uitvoer. Daar is vandag minder as duisend spelers wat oorbly en waarskynlik nie meer as vyftig Meesters wat nog leef nie. Onder die duisende komposisies in die aanvanklike repertoire word skaars honderd werke nog gereeld uitgevoer. |  | ||
| 1 Kun Qu opera | Die Kun Qu operahuis het gedurende die Ming-dinastie (veertiende tot sewentiende eeu) in die stad ontwikkel Kunshan geleë in die streek van Suzhou, in die Suid-China. Met sy wortels in die gewilde teater het die liedrepertoire homself geleidelik gevestig as 'n belangrike dramatiese kuns. Kun Qu is een van die oudste vorme van Chinese opera wat vandag nog opgevoer word. Dit word gekenmerk deur sy dinamiese struktuur en melodie (kunqiang). Stukke soos The Peony Pavilion of The Palace of Long Life het klassiekers van die repertoire geword. Hierdie kuns kombineer sang, vertelling en 'n komplekse stelsel van choreografiese tegnieke, akrobatiek en simboliese gebare. Die rolle word versprei as jong eerste, vroulike hoofrol, ou man en verskillende komiese rolle, almal geklee in tradisionele kostuums. 'N Bamboesfluit, 'n klein trommeltjie, houtkrane, gongs en simbale begelei die liedjies, wat die aksies en emosies van die karakters onderstreep. Die opera Kun Qu is bekend vir die virtuositeit van sy ritmiese patrone (changqiang), en het 'n groot invloed gehad op meer onlangse vorme van Chinese opera, soos dié van Sichuan of Beijing. Sedert die agtiende eeu ervaar dit geleidelik as gevolg van die hoë vlak van tegniese kennis wat dit van die publiek vereis. Van die 400 arias wat gereeld in die middel van die twintigste eeu tydens optredes gesing word, word vandag nog net enkele dosyne opgevoer. Kun Qu-opera het oorleef danksy die pogings van enkele toegewyde fynproewers en volgelinge wat die belangstelling van 'n nuwe generasie kunstenaars wil wek. | | ||
| Die Chinese houtsnytegniek | tradisionele kunsvlyt | Die tradisionele Chinese houtblokdruktegniek vereis die samewerking van 'n halfdosyn vakmanne wat die drukkuns perfek bemeester, begaafd met behendigheid en spangees. Die drukblokke, twee sentimeter dik, is van fynkorrelige hout (peer of jujube) gesny en met skuurpapier gepoleer voordat dit gegraveer word. 'N Skets van die prent word op uiters dun papier uitgevoer en ondersoek vir enige foute voordat dit na die blok oorgedra word. Die inkpatrone dien as riglyn vir die vakman wat die beeld of patroon in die hout sny, met verhoogde figure wat dan die ink op die papier aanbring. Eerstens word die blokke met rooi ink en dan blou getoets, en die gravure word reggestel. Laastens, wanneer die kussing gereed is om te gebruik, word dit ingekleur en met die hand op papier aangebring om die finale prentjie te druk. Hierdie tegniek kan gebruik word om boeke in verskillende tradisionele style te druk, moderne boeke met klassieke inrigtings te maak, of om ou Chinese boeke weer te gee. Verskeie drukwerkswinkels bestendig hierdie kunsvlyt vandag, danksy die kennis en kundigheid van gespesialiseerde vakmanne. | | |
| Mazu aanbidding en rituele | sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die invloedrykste godin van die see, Mazu, is die middelpunt van 'n menigte oortuigings en gebruike, insluitend mondelinge tradisies, godsdienstige seremonies en tradisionele gebruike in al die kusstreke van China. Mazu het vermoedelik in die 10de eeu op Meizhou-eiland gewoon, waar sy haar lewe daaraan gewy het om haar medemense te help en gesterf het om die oorlewendes van 'n skipbreuk te red. Plaaslike mense het ter ere van haar 'n tempel gebou en haar as godin begin aanbid. Dit word elke jaar gevier tydens amptelike seremonies in die tempels; Inwoners, boere en vissermanne van Meizhou onderbreek hul werk tydelik om seediere op te offer, Mazu-standbeelde te aanbid en na verskillende danse en ander vertonings te kyk. Kleiner gebedseremonies word die hele jaar gehou in die ander 5 000 tempels wat regoor die wêreld opgerig is ter ere van Mazu, sowel as in die privaatheid van private huise; dit word vergesel deur blomme, kerse, wierook, klappers en nagtogte van plaaslike inwoners wat "Mazu-lanterns" dra. Volgelinge smeek die godin om 'n kind te hê, om vrede te herstel, om die oplossing vir 'n probleem of vir hul algemene welstand te bekom. Die geloof in Mazu en die fees van die godin is diep ingebed in die lewens van Chinese kusvolk en hul nageslag, en vorm 'n belangrike kulturele band wat gesinsharmonie, sosiale begrip en die identiteit van hierdie gemeenskappe bevorder. |  | |
| Die Draakbootfees | sosiale praktyk, seremonies en feeste | Vanaf die vyfde dag van die vyfde maanmaand vier lede van verskillende etniese groepe in China en regoor die wêreld die Dragon Boat Festival, veral in die middelste en onderste dele van die Yangtze-rivier. Alhoewel die feeste van streek tot streek verskil, het dit wel 'n paar dinge gemeen. Saam met 'n gedenkplegtigheid wat bedoel is om offers aan 'n plaaslike held te bring, word sportbyeenkomste gereël, soos draakbootregatta's, draakboottoere en skiet op teikens van wilgtakke; maaltye van rysbolletjies, eiers en rooi swaelwyn; en folklore-vermaak met opera, eenhoringliedjies en danse. Elke streek aanbid 'n spesifieke held: die romantiese digter Qu Yuan in die provinsies Hubei en Hunan, Wu Zixu ('n ou man wat volgens die legende gesterf het terwyl hy 'n draak in die provinsie Guizhou doodgemaak het) in die suide van China. China en Yan Hongwo in die provinsie Yunnan vir die Dai-gemeenskap. Die fees is ook 'n geleentheid vir deelnemers om siektes af te weer deur te bad in water geparfumeer met blomgeure, deur sy van vyf kleure te dra, deur plante op te hang, soos mugwort (moxa) en acore calamus, en deur silhoeëtte wat uit papier gesny is, te plak. op hul vensters. Die Dragon Boat Festival versterk bande in gesinne en skep 'n pad na harmonie tussen die mensdom en die natuur. Dit moedig ook die uitdrukking van verbeelding en kreatiwiteit aan en help om 'n gevoel van kulturele identiteit weer aan te wakker. |  | |
| Kennis rakende tradisionele Chinese argitektuur vir houtraamstrukture | tradisionele kunsvlyt | Kenmerkende simbole van die Chinese argitektoniese kultuur, houtraamstrukture word algemeen in die land gebruik. Die houtelemente, soos kolomme, balke, deksels, lateie en konsoles, word deur pennetjies aan mekaar vasgemaak en vorm so 'n buigsame samestelling met 'n seismiese ontwerp. Opmerklik sterk, die rame kan vinnig op die werf gemonteer word deur die komponente wat voorheen vervaardig is, saam te stel. Behalwe vir hierdie vorm van timmerwerk, sluit die argitektuurkuns ook ander tegnieke in, dekoratiewe timmerwerk, dakplate, klipmesselwerk, ornamentele verfwerk en ander, wat mondelings en in die praktyk aan meesters oorgedra word. Unieke en sistematiese metodes en kennis kom ooreen met elke stadium van die konstruksie. Die vaardighede wat tans verband hou met die konstruksie van tradisionele stylstrukture en vir die herstel van antieke houtraamstrukture, bevat die vaardighede wat verband hou met die tradisionele Chinese argitektuur vir houtraamstrukture, 'n nalatenskap van wysheid en wysheid. in die tradisionele Chinese samelewing. Hierdie argitektoniese styl is 'n sentrale visuele element in die Chinese identiteit en verteenwoordigend van die Asiatiese argitektuur, beide vir die skrynwerkers en vakmanne wat dit bewaar, en vir diegene wat al geslagte lank in huise en ruimtes woon wat in hierdie styl ontwerp is. |  | |
| Chinese papier sny | Tradisionele kunsvlyt 7 Maatskaplike praktyke, seremonie en feestelike aktiwiteite | Die sny van papier in China en in verskillende etniese groepe is 'n fundamentele volkskuns in die alledaagse lewe. In wese vroulik word hierdie kuns oorgedra van moeder tot dogter tydens 'n lang vakleerlingskap wat in die kinderjare begin, veral op die platteland. Dit laat die beste kunstenaars respek en bewondering toe. Die tegnieke is talryk: die papier kan met 'n beitel gesny of gegraveer word, gekleur of nie. Moderne tegnologieë word al hoe meer gebruik. Die patrone, baie uiteenlopend en dikwels geïmproviseer deur die kunstenaar, hang af van die streek (die suide van China hou byvoorbeeld fyn en fyn patrone) en van die gebruik van die produk wat bedoel kan word vir binnenshuise versiering (vensters, beddens) , plafonne ...), by partytjies (troues, verjaarsdae, seremonies) of selfs by gebede (roep die reën op, keer die duiwel af ...). Die papierknipsel, wat nou gekoppel is aan die sosiale lewe van Chinese van alle etniese groepe, dien om die morele beginsels, filosofieë en estetiese ideale van praktisyns uit te druk. Vandag is dit 'n voortdurende medium om emosies uit te druk en ervaar 'n ongekende herlewing van belangstelling. |  | |
| Die kuns van Chinese seëlgravure | tradisionele kunsvlyt | Die kuns van seëlgravure is 'n belangrike onderdeel van die Chinese kuns. Terwyl die seël aanvanklik as 'n handtekening of teken van gesag gedien het, het die gebruik daarvan deur die samelewing en 'n groot deel van die wêreld versprei.Asië. Die kuns van seëlgravure word veral binne die Society of Seal Engravers van Xiling (provinsie Zhejiang, sentrum), 'n eeu gelede gestig, en honderd ander gespesialiseerde instellings. Die ontwerp word eers op papier geteken en dan agtertoe in 'n klip gegraveer met 'n mes. Die kuns van gravure vereis, behalwe die bemeestering van tradisionele kalligrafie, ook groot virtuositeit, maar die kunstenaar het net 'n klein ruimte waar elke kromme, elke dikte van die lyn tel. Die uiteenlopende patrone is die vrug van die kunstenaar se verbeelding en kultuur. 'N Instrument vir kalligrafie en skilderkuns, die seël is 'n kunswerk op sigself. Dit spreek die sienings van 'n hele kultuur oor die mens en die natuur uit. Vandag word seëls steeds gebruik in amptelike dokumente en private korrespondensie. Alhoewel kennis van komplekse karakters skaars is, word die kuns van seëlgravure steeds deur professionele en amateurs beoefen. |  | |
| Chinese kalligrafie | tradisionele kunsvlyt | Chinese kalligrafie was nog altyd baie meer as 'n eenvoudige kommunikasie-instrument, wat 'n artistieke dimensie bevat wat dit verdien het om steeds in die era van die balpunt en die rekenaar gewaardeer te word. In werklikheid is kalligrafie nie meer die basiese instrument van intellektuele en senior amptenare nie, maar het dit die eksklusiewe domein geword van entoesiastiese ambagsmanne en entoesiaste. Of dit nou inligting opneem of bloot mooi vorms skep, die kalligraaf se kwaste word gebruik om vyf verskillende skryfstyle op te spoor: "sigillary", "chancellery", "cursive", "semi-cursive" en "regular". Hierdie kuns, wat op enige skryfmedium kan verskyn (selfs op 'n rotswand), kom veral voor op letters, manuskripte, literêre werke en aanhangers. Naas die tradisionele magisterleerling-opleiding word daar ook op die dag kalligrafie aangebied. Baie seremonies wat ten doel het om nasionale vieringe en godsdienstige rituele te vier, sluit hierdie praktyk in, en daar is gevind dat kalligrafie 'n groot invloed het op kontemporêre kuns, argitektuur en ontwerp. In sy kenmerkende Chinese vorm is kalligrafie 'n belangrike manier om tradisionele kultuur en artistieke opvoeding te waardeer. Dit is 'n bron van trots en plesier vir die Chinese volk en bevat belangrike aspekte van die land se intellektuele en artistieke erfenis. |  | |
| Die dans van die boere van die Koreaanse etniese groep in China | Lede van die Koreaanse etniese groep in die provinsie Jilin en ander provinsies van noord-China kom in lande of dorpe by gemeenskapsfeeste bymekaar om 'n tradisionele offer te bring ter ere van die aardgod, om die natuur te huldig en om voorspoed en goeie oeste te bid. Dit is die oorsprong van die dans van boere van die Koreaanse etniese groep in China, 'n tradisionele volksoefening wat oorgedra is van die oudste lede van die gemeenskap aan die jonger geslagte. Musikante speel suona, instrument naby die hobo, klokvormige gongs en verskillende tromme, terwyl dansers, gemaskerd of nie, groteske bewegings op die klank van hierdie musiek uitvoer. Hierdie dans is geïnspireer deur die gebare om die grond te bewerk, soos die "loop op die rante". Nadat hy boere se oorsprong oorskry het om Koreane uit alle vlakke van die samelewing in stedelike of landelike gebiede te bereik, het dit aansienlik ontwikkel sedert dit aan die einde van die 19de eeu na China gebring is.e eeu. Die musikale ensemble het byvoorbeeld uitgebrei tot blaasinstrumente, en die kostuums van die dansers is beïnvloed deur die klere van ander etniese groepe in China. Die boeredans is 'n produk van opgehoopte arbeid en wysheid en bly 'n belangrike uitdrukking van die kulturele erfenis van die Koreaanse etniese groep in China. | | ||
| Die Hua’er | mondelinge tradisies en uitdrukkings taal en uitvoerende kunste as 'n vektor van ontasbare kulturele erfenis | In die provinsies van Gansu en Qinghai sowel as dwarsdeur Noord-Sentraal-China deel lede van nege verskillende etniese groepe 'n musikale tradisie genaamd Hua'er. Die musiek is geïnspireer deur 'n groot tradisionele repertoire van wysies wat hul name van etniese groepe, stede of blomme afneem ("ling van die mense wat jy ","ling wit pioen ”); die lirieke word volgens sekere reëls geïmproviseer: die verse het byvoorbeeld drie, vier, vyf of ses reëls van elk sewe lettergrepe. Die liedjies spreek van liefde, roep die harde werk en moegheid van die gesinslewe op, die klein eienaardighede van mans en vroue of die vreugde van sang. En omdat die sangers kommentaar lewer op die veranderinge wat hulle rondom hulle waarneem, is hierdie liedjies ook 'n lewende mondelinge getuienis van China se onlangse sosiale evolusie. Alhoewel hulle soms swak opgelei is, is Hua'er se mees talentvolle en gerespekteerde sangers nou aan almal bekend; hulle tree oral op en skep selfs institute om hul kuns aan leerling-sangers oor te dra. Of dit spontaan deur die landelike bevolking gesing word om hul werk in die veld of hul reis te begelei, of dat dit op 'n meer formele manier uitgevoer word ter geleentheid van meer as honderd tradisionele feeste wat in hierdie provinsies plaasvind, die Hua It is 'n belangrike manier om persoonlike gevoelens uit te druk in 'n sosiale konteks en kulturele uitwisseling tussen etniese groepe, sowel as 'n gewilde vermaak vir landelike bevolkings. | | |
| Mongoolse kuns van Khoomei-sang | sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die Mongoolse kuns van Khoomei-sang, of Hooliin-koor (keelsang of harmoniese), is 'n sangstyl waarby 'n harmonie bestaan wat bestaan uit verskillende soorte stemme, insluitend 'n lae hommeltuig wat met die keel geproduseer word. Hierdie lied kan alleen of in 'n groep geoefen word. Khoomei-sang word tans in Mongoolse gemeenskappe in verskeie lande beoefen, veral in Binne-Mongolië (Noord-China), Wes-Mongolië en die Republiek Tuva (Rusland). Tradisioneel uitgevoer tydens rituele seremonies, is dit 'n lied van respek en lof vir die natuur, vir die voorouers van die Mongoolse volk en vir die groot helde. Dit is 'n vorm wat gereserveer is vir spesiale geleenthede en groepaktiwiteite, soos perdewedrenne, boog- en stoeitoernooie, groot bankette en offerritusse. Die tydsberekening van die sang en die volgorde van die liedjies is dikwels baie streng. Die Khoomei word al lank as 'n sentrale deel van die Mongoolse kultuur beskou en bly 'n sterk simbool van nasionale of etniese identiteit. Hy was 'n venster in die filosofie en estetiese waardes van die Mongoolse volk. Hy het as 'n kulturele sendeling gedien, wat begrip en vriendskap tussen China, Mongolië en Rusland bevorder het, en hy het wêreldwye aandag gekry as 'n unieke vorm van musikale uitdrukking. | | |
| Die Manas | mondelinge tradisies en uitdrukkings, insluitend taal as 'n voertuig van ontasbare kulturele erfenis | Die Kirgiese etniese minderheid, gekonsentreer in die streek Xinjiang, by dieWes-China, is baie trots op sy afkoms van die held Manas, wie se lewe en geslag gevier word tydens een van die bekendste elemente van sy mondelinge tradisie, die epos van Manas. Tradisioneel uitgevoer deur 'n Manaschi sonder musikale begeleiding, word hierdie epos aangebied tydens sosiale byeenkomste, gemeenskapsvieringe, seremonies soos troues en begrafnisse en konserte. Ondanks verskille tussen streke, bly die basiese samestelling daarvan onveranderd: kort gedigte wat frases bevat wat die alledaagse taal van die bevolking deurdring, melodieë aangepas volgens die verhaal en die karakters en gelykenisse van 'n styl. Hierdie lang epos vertel die historiese prestasies van die Kirgiese mense en kristalliseer hul tradisies en oortuigings. Vir Kirgisies wat in China en naburige lande in Sentraal-Asië woon (Kirgisië, Kazakstan en Tadjikistan), is die epos van Manas 'n tekenende simbool van hul kulturele identiteit. Dit is ook die belangrikste kulturele vorm van openbare vermaak, die behoud van die geskiedenis, die oordra van kennis aan die jeug en versoening. As een van die "Three Great Epics of China" is dit 'n merkwaardige artistieke skepping en 'n mondelinge ensiklopedie van die Kirgiese volk. |  | |
| Tibetaanse opera | mondelinge tradisies en uitdrukkings Uitvoerende kunste sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Opera Tibetaans, die gewildste tradisionele opera onder etniese minderheidsgroepe in China, is 'n baie uitgebreide artistieke sintese van volksliedere, danse, verhale, gesange, akrobatiek en godsdienstige rituele. Baie algemeen op die Qinghai-Tibet-plato, in die weste van China, begin die skou met 'n gebedseremonie, met die reiniging van die toneel deur die jagters en die seëninge wat deur die ouderlinge uitgespreek word, en eindig met 'n nuwe. Die hart van die opera is 'n toneelstuk wat deur 'n enkele verteller voorgedra word en opgevoer word deur akteurs, vergesel deur groepe sangers, dansers en akrobate. Die akteurs dra tradisionele maskers, van verskillende vorms en kleure, wat kontrasteer met die eenvoud van hul toonsetting. Die opvoerings word in openbare tuine of tempels aangebied (of vandag op teaterverhoë), waar die middelpunt van die ruimte gekenmerk word deur 'n boom wat op die grond geplaas is, toegedraai is in gekleurde papier en omringde gesuiwerde water en teaterrekwisiete. Die verhale wat in die Tibetaanse opera vertel word, is deurdrenk van die leer van Boeddhisme en vertel van die oorwinning van die goeie en die verwerping van die bose. Hulle het dus 'n opvoedkundige sosiale funksie vir die gemeenskap. Hierdie uiteenlopende vertoning van Tibetaanse kuns en kulturele erfenis dien ook om die bande tussen Tibetane uit verskillende dele van die land te verseël en sodoende etniese eenheid en trots te bevorder. |  | |
| Regong kuns | kundigheid wat verband hou met tradisionele vakmanskap | In die kloosters en dorpe langs die oewer van die Longwu-rivier in die provinsie Qinghai, in Wes-China, Boeddhistiese monnike en volkskunspraktisyns wat tot die Tibetaanse etnisiteit en etnisiteit behoort, handhaaf u die tradisie van plastiese kunste, bekend as Regong-kunste, soos skilderye thangka en die muurskilderye, die quilts barbola en beeldhouwerke. Hul invloed strek van naburige provinsies tot die lande vanSuidoos-Asië. Thangka, die kuns om godsdienstige rolle te verf om Boeddha te verheerlik, behels die aanbring van natuurlike kleurstowwe, met behulp van 'n spesiale kwas, op materiaal met ontwerpe in houtskool; barbola gebruik vorms van plante en diere wat van sy gesny is om 'n verligting-effek te skep, sag om aan te raak, vir sluiers en kolomversierings; regong beeldhouwerke, in hout, klei, klip of baksteen, is bedoel om balke, muurpanele, tafels vir die bediening van tee en kaste in tempels en huise te versier. Hierdie tegnieke word hoofsaaklik van vader na kind oorgedra, of van meester na vakleerling, en volg die instruksies in antieke boeke van Boeddhistiese skilderkuns wat aandui hoe om lyne en figure te trek, kleure en ontwerppatrone te pas. Die regong-kunste kenmerkend van die Tibetaanse Boeddhistiese godsdiens en word gevoed deur unieke streeksbesonderhede, en vorm die geestelike geskiedenis en tradisionele kultuur in die streek en is steeds 'n integrale deel van die hedendaagse artistieke lewe. |  | |
| 2 Die tradisionele kooktegniek van Longquan celadon | kundigheid wat verband hou met tradisionele vakmanskap | Die stad Longquan, in die Chinese provinsie Zhejian, is bekend vir sy celadon-aardewerk en sy tradisionele afvuurtegniek wat dit sy spesifieke glans gee. Die glans bestaan uit goudpers-klei en 'n mengsel van gekalkte veldspaat, kalksteen, kwarts en plantas, volgens resepte wat gereeld van geslag tot geslag deur meesters of binne gesinne oorgedra word. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uighur muqam is die mees omvattende kunsvorm wat by die geleentheid ingesluit word, wat sang, dans en vermaak integreer. Die Meshrep funksioneer sowel as 'n 'hof' waar die gasheer konflikte bemiddel en die instandhouding van morele reëls verseker, sowel as 'n 'klaskamer' waar mense hul tradisionele gebruike kan leer. Die Meshrep word hoofsaaklik oorgedra en geërf deur gaste wat die gebruike en kulturele konnotasies daarvan ken, en deur die virtuose kunstenaars wat daaraan deelneem, asook deur al die Oeigoerse bevolking wat dit bywoon. Daar is egter baie faktore wat die lewensvatbaarheid daarvan in gevaar stel, soos die sosiale veranderinge as gevolg van verstedeliking en industrialisering, die invloed van nasionale en vreemde kulture en die uittog van jong Uighurs na die stede om te werk. Die frekwensie van optredes en die aantal deelnemers neem geleidelik af, terwyl die aantal senders wat die tradisionele reëls en die ryk inhoud van die geleentheid ken, skerp gedaal het van etlike honderde tot enkele dosyne. |  | |
| Die Yimakan, die mondelinge verslae van die Hezhen | mondelinge tradisies en uitdrukkings, insluitend taal as 'n voertuig van ontasbare kulturele erfenis | Die sogenaamde Yimakan-storievertelling is 'n noodsaaklike onderdeel van die kosmogonie en historiese geheue van die Hezhen, 'n etniese minderheid van die noord-China. Die Yimakan-verhale, wat in vers en prosa in die taal van hierdie etniese groep vertel word, bestaan uit baie onafhanklike episodes wat stamverbande en -gevegte uitbeeld, waaronder die oorwinning van Hizhen-helde op monsters en indringers. Hierdie mondelinge erfenis is kosbaar vir die verdediging van die identiteit en territoriale integriteit van die etniese groep, en dit bewaar ook tradisionele kennis rakende sjamanistiese rituele, visvang en jag. Vertellers improviseer verhale sonder musikale begeleiding, wissel die gesingde en gesproke gedeeltes af en gebruik verskillende melodieë om verskillende karakters en intriges voor te stel. Hulle oefen gewoonlik onder 'n meester van hul familie of familie, hoewel hulle deesdae meer en meer bereid is om vreemdelinge op te lei. Omdat die Hezhen geen geskrewe tradisie het nie, speel Yimakan 'n sleutelrol in die behoud van hul moedertaal, godsdiens, oortuigings, folklore en gebruike. Die toenemend vinnige modernisering van die samelewing en die standaardisering van die onderwys hou egter 'n bedreiging in vir die Hezhen-taal. Vandag praat nog net die ouderlinge dit. Hierdie verlies het 'n belangrike struikelblok geword vir die bevordering en volhoubaarheid van die Yimakan-tradisie. Slegs vyf ervare storievertellers kan die episodes nog vertel - 'n situasie wat vererger is deur die dood van 'n aantal bejaarde vertellers en die uittog van die jongeres na die stede op soek na werk. | |
