In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis aan Japan.
Verstaan
Die land het 22 praktyke wat in die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis Van UNESCO.
Geen oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm "Of op die"nood-rugsteunlys ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki-teater | Kabuki is 'n vorm van tradisionele Japannese teater wat in die Edo-periode in die vroeë sewentiende eeu ontstaan het, toe dit veral gewild was onder stedelinge. Dit is oorspronklik deur mans en vroue opgevoer en is daarna deur mansgroepe opgevoer, 'n tradisie wat tot vandag toe voortgeduur het. Akteurs wat in vrouerolle spesialiseer, word onnagata genoem. Daar is twee ander hoofsoorte rolle: aragoto (gewelddadige styl) en wagoto (sagte styl). Kabuki-toneelstukke illustreer historiese gebeure en die morele konflik wat verband hou met emosionele verhoudings. Die akteurs praat met 'n eentonige stem en word begelei deur tradisionele instrumente. Die verhoog is toegerus met verskillende toestelle soos draaitafels en luike waardeur akteurs kan verskyn en verdwyn. 'N Ander spesifiekheid van Kabuki is die loopplank (hanamichi) wat in die middel van die gehoor uitsteek. Die Kabuki-teater word gekenmerk deur sy besondere musiek, sy kostuums, sy masjinerie en sy bykomstighede, sowel as sy repertorium, 'n styl van taal en spel, soos krummels, waar die akteur in 'n kenmerkende houding vries om sy karakter te kampeer. Kabuki se eie make-up, kesh¯o, is 'n maklik herkenbare stylelement, selfs deur diegene wat nie die kunsvorm ken nie. Na 1868, toe Japan oopgemaak het vir Westerse invloede, het akteurs hulle daarop toegespits om Kabuki se reputasie onder die hoër klasse te verbeter en klassieke style aan te pas by die moderne smaak. Kabuki is vandag die gewildste vorm van die tradisionele Japannese teater. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunraku Poppeteater | Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre word in Japan beskou as 'n belangrike tradisionele drama-genre, soos Noh en Kabuki, en is 'n mengsel van gesonge vertelling, instrumentale begeleiding en poppeteater. Hierdie dramatiese vorm het ontstaan aan die begin van die Edo-periode (omstreeks 1600) toe poppeteater geassosieer word met Johruri, 'n narratiewe genre wat baie gewild was in die vyftiende eeu. Die intrige wat in hierdie nuwe vorm van poppeteater vertel word, kom uit twee hoofbronne: historiese dramas wat in die Middeleeue afspeel (Jidaimono) en hedendaagse toneelstukke wat die konflik tussen hartsake en sosiale verpligtinge (Sewamono) ondersoek. Die Ningyo Johruri het sy kenmerkende verhoogstuk in die middel van die agtiende eeu aangeneem. Drie poppespelers, tot op die middel deur 'n skerm gemasker, hanteer groot geartikuleerde marionette. Van 'n verhoogde platform (yuka) vertel die verteller (tayu) die verhaal terwyl 'n musikant die shamisen, 'n drieknaar-luit, speel. Die tayu vertolk al die karakters, manlik en vroulik, en pas sy stem en intonasies aan by rolle en situasies. As die tayu 'n geskrewe teks "lees", geniet hy baie vryheid om te improviseer. Die drie poppespelers moet hul bewegings perfek koördineer om die gebare en houdings van die poppe meer realisme te gee. Hierdie, met hul eie ryk kostuums en gesigsuitdrukkings, is vervaardig deur meestervakmanne. Die genre het sy huidige naam gekry, Ningyo Johruri Bunraku aan die einde van die negentiende eeu, en die Bunrakuza was 'n bekende teater van die tyd. Vandag word dit hoofsaaklik in die National Bunraku-teater in Osaka opgevoer, maar sy bekende groep tree ook op in Tokio en ander streeksverhoë. Van die 700 stukke wat in die Edo-periode geskryf is, is skaars 160 nog in die repertorium. Die optredes, wat eens die hele dag geduur het, is verminder van ses tot twee of drie bedrywe. Ningyo Johruri Bunraku is in 1955 uitgeroep tot 'Belangrike ontasbare kulturele eiendom'. Vandag lok dit talle jong kunstenaars, en die estetiese eienskappe sowel as die dramatiese inhoud van die stukke bly steeds vir die hedendaagse publiek. |  | ||
| Nôgaku teater | Die Nôgaku-teater het sy bloeitydperk in die veertiende en vyftiende eeu gehad, maar dateer uit die agtste eeu toe die Sangaku van China na Japan verhuis het. Destyds het die term Sangaku verwys na verskillende soorte optredes wat akrobatiek, liedjies, danse en komedieskets kombineer. Die daaropvolgende aanpassing aan die Japannese samelewing het gelei tot die assimilasie van ander vorme van tradisionele kuns. Vandag is Nôgaku die belangrikste vorm van die Japannese teater. Hy beïnvloed poppeteater sowel as Kabuki. Die Nôgaku-teater word dikwels geïnspireer deur tradisionele literatuur en meng maskers, kostuums en verskillende bykomstighede in 'n uitvoering wat dansbewegings kombineer. Dit vereis hoogs bekwame akteurs en musikante. Die Nôgaku-teater bevat twee soorte teater, die Nô en die Kyôgen, wat in dieselfde ruimte verteenwoordig word. Die verhoog, wat in die middel van die gehoor uitsteek, word deur 'n loopplank verbind met 'n "spieëlkamer" agter die verhoog. In Noh word emosies uitgedruk deur konvensionele gestileerde gebare. Die held, dikwels 'n bonatuurlike wese, neem menslike vorm aan om 'n verhaal te vertel. Die spesiale maskers waarvoor Noh bekend is, word gebruik vir die rolle van spoke, vroue, kinders en ou mense. Aan die ander kant gebruik Kyogen minder maskers. Dit kom uit die komiese stukke van Sangaku, soos blyk uit die speelse dialoog. Die teks, geskryf in die Middeleeuse mondelinge taal, beskryf op 'n baie lewendige manier die klein mense van hierdie tyd (12de-14de eeu). In 1957 het die Japannese regering die Nôgaku-teater tot 'Belangrike ontasbare kulturele eiendom' verklaar en sodoende regsbeskerming vir hierdie tradisie en sy mees bekwame praktisyns verseker. Die National Noh-teater, wat in 1983 gestig is, bied gereeld aanbiedings aan. Hy organiseer ook kursusse om akteurs in die hoofrolle van Nôgaku op te lei. | | ||
| Tradisionele Ainu-dans | Die Ainu-mense is 'n inheemse volk wat vandag hoofsaaklik in Hokkaido, in die noorde van Japan. Die tradisionele Ainu-dans word tydens seremonies en bankette uitgevoer, as deel van nuwe kulturele feeste, of privaat as deel van die daaglikse lewe. Dit is baie uiteenlopend van uitdrukking en is nou gekoppel aan die lewenswyse en godsdiens van die Ainu-mense. In sy tradisionele styl vorm die dansers 'n groot sirkel. Soms begelei die toeskouers hulle sing, maar geen musiekinstrument word ooit gebruik nie. Sommige danse bestaan uit die nabootsing van die gehuil en bewegings van diere of insekte; ander, soos die swaardans of die boogdans, is rituele danse; vir nog ander is die einde improvisasie of die enigste vermaak. Die Ainu-mense, wat glo in die bestaan van gode in die wêreld rondom hulle, gebruik dikwels hierdie danstradisie om hulle te aanbid en die natuur te bedank. Dans neem ook 'n sentrale plek in in amptelike seremonies, soos die seremonie Iyomante, waartydens deelnemers na die paradys terugkeer, 'n god vermom as 'n beer nadat hulle daaraan gevoed het, wat die gebare van 'n lewende beer nageboots het. Vir die Ainu-mense help dans om verhoudings met die natuurlike en godsdienstige wêrelde te konsolideer en is dit 'n skakel met ander arktiese kulture in Rusland en Noord-Amerika. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Die Daimokutate | In die Yahashira-heiligdom in Nara City, Sentraal-Japan, staan jongmense van die Kami-fukawa-gemeenskap in 'n halfsirkel, geklee in samoeraiklere en met 'n boog in hul hande. Hulle word een vir een genoem deur 'n ou man wat hulle uitnooi om na die sentrum te kom en wat die naam van 'n karakter bekend maak uit verhale wat die vete tussen die Genji- en Heike-clans vertel. Op hul beurt resiteer elkeen van hulle die teks wat ooreenstem met sy karakter, met 'n kenmerkende aksent, maar sonder spesifieke spel of musikale begeleiding. Nadat die ses en twintig karakters die oefening voltooi het, stamp die jongmense hul ritme voordat hulle die verhoog sing. Die Daimokutate, wat oorspronklik op die ouderdom van sewentien as 'n ritueel beskou is vir die amptelike toelating van die oudste seun in die gemeenskap van die twee-en-twintig gesinne van Kami-fukawa, word vandag jaarliks gehou. mense van verskillende ouderdomme en van ander gesinne. Sedert die twintigste eeu, as gevolg van die verspreiding van die oorspronklike twee-en-twintig families, moes ander inwoners van Nara in die seremonie belê om die kontinuïteit daarvan te behou. Daimokutate is uniek in Japan as 'n natuurskoon sonder spesifieke spel of musiek. Dit is 'n belangrike identiteitsmerk en 'n noodsaaklike element in die handhawing van solidariteit in hierdie bergdorp. | | ||
| Die Dainichido Bugaku | Volgens die legende spesialiseer kunstenaars wat spesialiseer in bugaku, rituele dans en musiek van die keiserlike paleis, het gereis na die stad Hachimantai, geleë in die noorde van Japan, in die vroeë 8ste eeu tydens die heropbou van Dainichido, die paviljoen van die heiligdom. Dit is waar die rituele naam Dainichido Bugaku vandaan kom. Sedertdien het hierdie kuns aansienlik ontwikkel en dit verryk met die plaaslike kenmerke wat die ouderlinge aan die jongeres in elk van die vier gemeenskappe van Osato, Azukisawa, Nagamine en Taniuchi oordra. Elke jaar, op 2 Januarie, vergader die bevolking van hierdie gemeenskappe op spesifieke plekke voordat hulle na die heiligdom gaan, waar daar van die dagbreek tot die middag nege heilige danse uitgevoer word wat bedoel is om te bid om die geluk tydens die nuwe jaar aan te roep. Sommige danse word uitgevoer deur gemaskerde dansers (veral die soort denkbeeldige leeu shishi van mitologie), ander deur kinders, volgens die variasies spesifiek vir elke gemeenskap. Hierdie praktyk versterk die gevoel van deelname aan die plaaslike gemeenskap, sowel vir die deelnemers as vir die baie plaaslike inwoners wat elke jaar na die geleentheid kom. Alhoewel dit byna sestig jaar onderbreek is, is die tradisie van Dainichido Bugaku teen die einde van die 18de eeu weer ingestel deur die mense van Hachimantai wat baie trots daarop is en dit beskou as die geestelike grondslag van die solidariteit van die mense. . | | ||
| Die Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori is 'n dans wat die gebare van die oorplanting van rys simuleer en word uitgevoer deur inwoners van Akiu, 'n stad in die noorde van Japan, om te bid vir 'n goeie oes. Akiu no Taue Odori, wat sedert die einde van die 17de eeu deur die gemeenskappe van die streek beoefen word, word vandag op feeste aangebied, in die lente en in die herfs. Saam met 'n groep van twee tot vier dansers, voer tien dansers, geklee in kleurvolle kimono's en 'n hooftooisel versier met blomme, tussen ses en tien danse op, afhangende van die repertoire. Die vrouens hou waaiers of klokkies in hul hande en staan in een of twee rye, en reproduseer bewegings wat die gebare oproep wat tydens die volledige siklus van rys verbou word, veral die bly stil, wat die uitplant van jong plante in 'n groter veld, gevul met water, aandui. Sodra dit gelykgestel is aan die versekering van 'n oorvloedige oes, het hierdie gebruik sy godsdienstige belang verloor namate houdings en oortuigings ontwikkel het en dat moderne boerderytegnieke rituele vervang het wat oorvloed moes verseker, soos Akiu no Taue. Hierdie dansvoorstelling het vandag 'n kulturele en estetiese dimensie en help om die skakel tussen die inwoners van die stede en hul landbouerfenis te bewaar, die tradisie van die afhanklikheid van Japan van rys en die behoort aan 'n groep wat oorgedra is. Van eeu tot eeu danksy die gewilde uitvoerende kunste. | | ||
| Hayagine se Kagura | In die 14de of 15de eeu het die inwoners van Iwate prefektuur, geleë in die noordelike deel vanhoofeiland van Japan, het die berg Hayachine aanbid, wat hulle as 'n godheid beskou het. Van daar is 'n tradisie van folklore-vertoning gebore, wat selfs vandag nog een van die aktiwiteite is van die Groot Fees van die Hayachine-heiligdom wat op 1 Augustus in die stad Hanamaki gehou is. Hayachine se Kagura is 'n reeks danse wat uitgevoer word deur kunstenaars wat maskers dra en vergesel word deur tromme, simbale en dwarsfluit: die uitvoering begin met ses rituele danse, gevolg deur vyf danse wat die verhaal vertel van die gode en die geskiedenis van Japan in die Middeleeue, daarna van 'n finale dans met 'n shishi, 'n soort denkbeeldige wese wat lyk soos 'n leeu en die goddelikheid van Hayachine self beliggaam. Oorspronklik uitgevoer deur die heilige voogde van die heiligdom om die krag van die berggod te demonstreer en die mense te seën, word Hayagine se Kagura vandag uitgevoer deur verteenwoordigers van die hele gemeenskap wat groot trots op hul baie spesiale kultuur put. Die oordrag van hierdie ritueel en die openbare optredes wat aangebied word, is 'n manier om weer die gevoel van deelname aan die groep te bevestig en by te dra tot die volhoubaarheid van 'n belangrike tradisie. Dit is ook 'n manier om gebeure in die Japannese geskiedenis te herdenk en om een van die berggode wat deur die hele land aanbid word, te vier. | | ||
| Oku-noto nee Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto is 'n agrariese ritueel wat van geslag tot geslag oorgedra word deur rysboere van die Noto-skiereiland, wat noord van die prefektuur Ishikawa in die sentrale deel van Honshu, die hoofeiland van Japan, strek. Hierdie seremonie word twee keer per jaar uitgevoer en is uniek in sy soort in vergelyking met ander agrariese rituele in Asië. Die eienaardigheid daarvan is dat die meester van die huis die goddelikheid van die rysfees na sy huis nooi en optree asof hierdie onsigbare gees werklik hier was. Die rysboer, wat gretig is om sy dank aan die goddelikheid vir die oes uit te spreek, hou in Desember 'n bad vir haar, berei 'n maaltyd vir haar voor en probeer haar lok sodat sy die padieland verlaat deur haar die geluid van rys te laat hoor. koeke trommelstok. Geklee in seremoniële klere en van 'n lantern voorsien, verwelkom die boer die godheid en laat haar in die gastekamer rus voordat hy haar help bad en haar 'n maaltyd met rys, bone en vis aanbied. Aangesien die swakheid van die godheid berug is, beskryf die meester van die huis die skottelgoed aan hom terwyl hy dit bedien. In Februarie, voordat hy plant, voer hy 'n soortgelyke ritueel uit om 'n oorvloedige oes te vra. Die Oku-noto no Aenokoto-ritueel toon geringe verskille van streek tot streek. Dit weerspieël die kultuur wat die daaglikse lewe van Japannese mense wat sedert antieke tye gewy het aan rysverbouing, ten grondslag lê en dien as 'n identiteitsmerk vir rysboere in die streek. | | ||
| Die Koshikijima no Toshidon | Volgens die algemene geloof in Japan besoek 'n godheid ons wêreld aan die begin van 'n nuwe tydperk om die gemeenskap te seën. Die Koshikijima no Toshidon-fees, wat elke jaar op Oujaarsaand op die eiland Shimo-Koshiki, in die suidweste van die Japannese eilandgroep, vier hierdie gebruik van die besoekende godheid, genaamd raiho-shin. 'N Groep van twee tot vyf mans vermom hulself as Toshidon-gode, geklee in strooi mantels ter beskerming teen die reën, versier met blare van plaaslike plante, en dra monsteragtige maskers met 'n lang, puntige neus, met groot tande en horings soos dié van 'n demoon. Terwyl hy deur die dorp stap, klop die Toshidon aan die deure en mure van huise en roep die kinders uit wat daar woon en wie hulle die afgelope jaar voorheen van hul ouers geleer het. Hulle sit voor die kinders, bedink hulle vir hul nonsens en versoek hulle om beter op te tree. As afskeidsgeskenk gee die Toshidon elke kind 'n groot rysvormige ryskoek, wat bedoel is om hulle te beskerm om in die komende jaar in vrede te groei, en dan gaan hulle weer uit die huis voordat hulle hul oorgee in die volgende familie. Hierdie besoeke speel 'n belangrike rol in die konsolidering van die gemeenskap van Shimo-Koshiki: die kinders ontwikkel geleidelik hul gevoel van verbintenis met hul dorp en sy kultuur; met betrekking tot die mans wat die rol van Toshidon beliggaam, kry hulle 'n sterker gevoel van identiteit en verseker hulle die kontinuïteit van hul voorvaderlike tradisies. | | ||
| 1 Die Yamahoko, die drywingseremonie van die Gion-fees in Kyoto | Elke jaar op die 17de Julie, die stad van Kyoto, geleë in die sentrale deel van Japan, bied die Gion-fees aan. Die hoogtepunt van die fees is die groot optog van yamahoko, dryf ryk versier met tapisserieë en ornamente in hout en metaal, wat hulle die naam van "mobiele museums" besorg het. Hierdie fees word gereël deur die Yasaka-heiligdom in die omgewing van Gion. Die twee en dertig strydwaens word gebou deur inwoners van die outonome distrikte van die stad volgens 'n tradisie wat van jaar tot jaar oorgedra word. Elke distrik gebruik musikante om in die orkeste te speel wat die parade vergesel en verskillende ambagsmanne om die vlotte bymekaar te maak, te versier en uitmekaar te haal, in 'n volgorde wat elke jaar bepaal word deur die teken van 'n lotery. Daar is twee soorte tenks: tenks yama bo-op versierde platforms wat lyk soos berge en strydwaens hoko toegerus met lang houtpale, wat oorspronklik bedoel was om die god van die plaag te smeek, sodat dit, vereer deur die musiek, die danse en die aanbidding wat aan hom gewy word, in 'n beskermende gees verander word. Vandag is die yamahoko-parade die geleentheid vir 'n groot somerfees van die stad, wat die artistieke kreatiwiteit van die distrikte illustreer vir die konstruksie van die vlotte en aanleiding gee tot baie animasies in die strate. |  | ||
| Die Hitachi Furyumono | Die Hitachi Furyumono-parade word elke jaar in April gehou in die stad Hitachi aan die Stille Oseaan-kus in die hart van Japan, ter geleentheid van die Cherry Blossom-fees, of elke sewe jaar in Mei-maand, ter geleentheid van die Groot Fees van die Tempel van Kamine. Elk van die vier plaaslike gemeenskappe - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi en Hom-machi - vervaardig 'n strydwa wat bedoel is om sowel 'n godheidsaanbiddende ruimte as 'n poppeteater met meerdere verdiepings te dien. 'N Groep van drie tot vyf poppespelers word aangewys om die kontrolesnare van 'n enkele marionet te manipuleer, terwyl musikante optree om hul vertoning te begelei. Die Hitachi Furyumono Parade is 'n gemeenskapsgeleentheid wat deur alle inwoners in 'n ooreenstemmende klimaat aangebied word en is oop vir almal wat wil deelneem. Die kuns van die poppespeler word egter slegs binne gesinne oorgedra deur die vader, wat die geheim slegs aan sy oudste seun openbaar, wat dit moontlik maak om 'n antieke repertoire van tegnieke en verhale te bewaar waarvan die oorsprong dateer uit die 18de eeu gedurende die gang van 'n rondreisende kunstenaar. Vir die jaarlikse kersiebloeiselfeeste bied slegs een gemeenskap elke jaar sy vlot aan. Vir die Great Kamine Temple Festival, daarenteen, ding die vier gemeenskappe mekaar mee om te bepaal wie die talentvolste poppespelers het en wat die plaaslike godheid die beste gasvryheidstoestande kan bied. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tegnieke vir die maak van ramiedoek in die Uonuma-streek, Niigata-prefektuur | Ligte en versierde tekstiele, wat van die ramie-plant gemaak word, is veral geskik vir warm en vogtige Japannese somers. Ontwikkel in die noordwestelike deel van die hoofeiland van Japan, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tegnieke vir die maak van ramiedoek in die Uonuma-streek, Niiagata-prefektuur, dra die teken van die koeler klimaat wat in hierdie streek heers, veral die sneeu-winters. Die ramievesels word met die vingernael van die res van die plant geskei en dan met die hand gedraai om drade te vorm. Volgens die knoopverfproses word die ramiedrade in bondels met 'n katoendraad vasgebind en dan in die kleurstof geweek om 'n geometriese of blompatroon te skep wanneer dit op 'n eenvoudige weefselband aan die agterkant vasgeweef word. Die stof word in warm water gewas, dan met die voete geknie en uiteindelik tien tot twintig dae op die sneeubedekte velde blootgestel om droog te word en 'n ligter kleur te kry onder die werking van die son en die son. deur die verdamping van water in sneeu. Die weefsels wat so vervaardig word, word deur alle sosiale klasse hoog aangeskryf en is al eeue lank. Hierdie kuns, wat nou net deur bejaarde vakmanne beoefen word, bly 'n teken van kulturele trots en help om die gevoel van identiteit van die gemeenskap te versterk. | | ||
| Die Gagaku | Gagaku, wat gekenmerk word deur sy lang, stadige gesange en choreografiese lyftaal, is die oudste van die tradisionele uitvoerende kunste in Japan. Dit word aangebied by bankette en seremonies in die Keiserlike Paleis en in teaters regoor die land, en strek oor drie verskillende artistieke genres. Die eerste, Kuniburi no Utamai, bestaan uit ou Japannese liedjies, soms vergesel deur eenvoudige choreografie op die klank van harp en fluit. Die tweede is instrumentale musiek (meestal blaasinstrumente) wat verband hou met 'n rituele dans, afkomstig van die Asiatiese vasteland en later deur Japanse kunstenaars verwerk. Die derde, Utamono, word gedans op gesingde musiek waarvan die repertorium uit gewilde Japannese liedjies en Chinese gedigte bestaan. Gagaku word, soos in die verlede, gekenmerk deur politieke en kulturele geskiedenis op verskillende tye gedurende sy lang evolusie, van meesters tot vakleerlinge binne die Musiekdepartement van die Imperial Household Agency. Die meesters is dikwels die afstammelinge van families wat diep deurdrenk is van hierdie kuns. 'N Belangrike kulturele vektor van die Japannese identiteit en kristallisering van die geskiedenis van die Japannese samelewing, dit is ook die demonstrasie van die moontlike huwelik tussen verskeie kulturele tradisies om 'n unieke erfenis te bewerkstellig danksy 'n konstante proses van ontspanning deur die jare. |  | ||
| Die Chakkirako | Geleë op 'n skiereiland in die prefektuur kanagawa in die sentrale deel van Japan, die stad van Miura het 'n militêre hawe wat uitloop op die Stille Oseaan en 'n tweede hawe wat slaapplek bied vir verbygaande skepe. Die inwoners van Miura is geïnisieer deur matrose wat in die hawens vertoef vir dansies wat in ander dorpe aangebied word, en het die Chakkirako-tradisie begin om die nuwe jaar te vier, voorspoed te lok en oorvloedige visvang in die komende maande te verseker. In die middel van die 18de eeu het hierdie praktyk ontwikkel tot 'n opvoering wat daarop gemik is om die talente van plaaslike jong meisies ten toon te stel. Elke jaar, middel Januarie, dans tien tot twintig jong meisies, geklee in kleurvolle kimono's, in die heiligdom of voor die huise van die gemeenskap, vergesel deur 'n groep van vyf tot tien vroue van 40 tot 80 jaar oud wat capella sing. . Volgens die danse staan die jong meisies in twee rye van aangesig tot aangesig of in 'n sirkel; hulle hou soms waaiers voor hul gesigte of selfs dun bamboesstingels wat hulle teen mekaar vasdruk. Die naam van die dans, Chakkirako, wek die geluid wat hierdie stafies maak as hulle bots. Die Chakkirako word van moeder na dogter oorgedra en beroep op 'n groot repertoire van eeue oue liedjies en danse. As 'n element van vermaak is dit ook 'n manier om die kulturele identiteit van die kunstenaars en hul gemeenskap te bevestig. | | ||
| Yuki-tsumugi, syproduksietegniek | Yuki-tsumugi is 'n Japannese syweeftegniek wat hoofsaaklik in die dorpe gevind word Yuki en Oyama, aan die oewer van die Kinu-rivier, noord van Tokio. Die streek het 'n sagte klimaat en vrugbare land, ideale omstandighede vir moerbeiboerdery en -teelt. Die Yuki-tsumugi-tegniek word gebruik om pongee (ook bekend as wilde sy) te vervaardig - 'n ligte, warm materiaal met kenmerkende soepelheid en sagtheid, wat tradisioneel gebruik word om kimono's te maak. Die vervaardiging van die stof behels verskeie fases: die syfloss met die hand spin, die skeiding van die skeertjies voordat die gare gekleur word om patrone te maak, en dan die sy op 'n agterste bandweefsel. Die floss van sy wat gebruik word om die gare vir die Yuki-tsumugi te vervaardig, is afkomstig van leë of misvormde sywurmkokonne, wat onbruikbaar is vir die vervaardiging van sydraad. Hierdie herwinningsproses speel 'n belangrike rol in die voorsiening van addisionele lewensbestaan vir plaaslike gemeenskappe wat serologie beoefen. Tradisionele Yuki-tsumugi-tegnieke word deur lede van die Vereniging vir die behoud van die Honba Yuki-tsumugi-weeftegniek oorgedra. Hierdie vereniging is gemoeid met die lewering van die tradisies van spin, verf en weef wat van geslag tot geslag binne die gemeenskap oorgedra word. Dit moedig die oordrag van Yuki-tsumugi aan deur middel van kennisuitruiling, die opleiding van jong wewers en demonstrasies. | | ||
| 2 Die Kumiodori, tradisionele Okinawa-musiekteater | Kumiodori is 'n Japannese uitvoerende kuns wat in die Okinawa-eilandgroep beoefen word. Gebaseer op tradisionele Okinawaanse musiek en dans, bevat dit elemente van die hoofeilande van die Japannese eilandgroep, soos Nogaku of Kabuki, en uit China. Die Kumiodori-repertoire vertel historiese gebeure of legendes, met die begeleiding van 'n tradisionele drie-snaar-musiekinstrument. Die tekste het 'n bepaalde ritme, gebaseer op tradisionele poësie en die spesifieke intonasie van die Ryukyu-skaal, en word geïnterpreteer in die antieke taal van Okinawa. Die bewegings van die akteurs herinner aan dié van 'n luislang tydens die tradisionele rituele van die ou Okinawa. Alle rolle word deur mans beklee; die haarstyle, kostuums en stelle wat op die verhoog gebruik word, gebruik spesifieke tegnieke wat slegs in Okinawa gevind kan word. Die behoefte om die uitsending te versterk, het Kumiodori-akteurs aangespoor om die Tradisionele Kumiodori Preservation Society te skep wat akteurs oplei, dele van die verlate repertorium laat herleef en gereeld optredes reël. Benewens die klassieke werke wat lojaliteit en plig as hooftemas het, is nuwe stukke vervaardig oor hedendaagse temas en choreografieë, maar behou die styl van die tradisionele Kumiodori. Kumiodori speel 'n deurslaggewende rol in die behoud van die ou Okinawaanse woordeskat, sowel as in die oordrag van literatuur, uitvoerende kunste, geskiedenis en etiese waardes. |  | ||
| Sada Shin Noh, heilige dans by die Sada-heiligdom, Shimane | Sada Shin Noh is 'n reeks rituele suiweringsdanse, wat jaarliks op 24 en 25 September by Sada Shrine, Matsue Town, Shimane Prefecture, Japan, uitgevoer word as deel van die ritueel gozakae verandering van storm tapyte. Die danse word uitgevoer om die nuwe spoedmatte te suiwer (goza) waarop die tuggode van die heiligdom sal sit. Die doel van die vervanging van matte is om hul voordele vir die gemeenskap te lok. Verskeie soorte dans word uitgevoer op 'n doelgeboude verhoog binne die heiligdom. Vir sommige danse dra die dansers swaarde, heilige houtstokkies en klokkies; vir ander dra hulle maskers wat die gesigte van bejaarde mans of gode naboots en bring Japannese mites tot lewe. Tydens die rituele dans van gozamai, hou die dansers die haastige matte vas om dit te suiwer voordat hulle dit aan die gode aanbied. Musikante wat op die verhoog sit, begelei die danse met hul liedjies en instrumente (fluite en tromme). Sommige mense glo dat Sada Shin Noh gereeld uitgevoer moet word om die mag van die beskermgode te laat herleef en om 'n ryk en vreedsame toekoms vir mense, hul gesinne en die gemeenskap te verseker. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
