In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Indië.
Verstaan
Die land het dertien praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis Van UNESCO.
Geen oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm "Of op die"nood-rugsteunlys ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, tradisionele voorstelling van Ramayana | 2008 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Ramlila, letterlik 'die toneelstuk van Rama', verhoog die epos van Ramayana in die vorm van skilderye wat liedjies, vertellings, voordragte en dialoë kombineer. Sy word regdeur Noord-Indië opgevoer tydens die Dussehra-fees wat elke jaar in die herfs volgens die rituele kalender gehou word. Die mees verteenwoordigende Ramlila is dié van Ayodhya, Ramnagar en Benares, Vrindavan, Almora, Sattna en Madhubani. Hierdie Ramayana-opvoering is gebaseer op die Ramacharitmanas, een van die gewildste vertelvorms in die noorde van die land. Hierdie heilige teks tot eer van Rama, die held van die Ramayana, is in die sestiende eeu in 'n dialek naby Hindi deur Tulsidas gekomponeer om die Sanskrit-epos binne almal se bereik te bring. Die meeste van die Ramlila het episodes van die Ramacharitmanas vertel deur 'n reeks optredes wat tussen tien en twaalf dae duur, of selfs 'n maand vir die van Ramnagar. Honderde feeste word gedurende elke Dussehra-feesseisoen in elke stad, dorp en dorp gehou wat die terugkeer van Rama uit ballingskap vier. Die Ramlila roep die stryd tussen hom en Ravana op en bestaan uit 'n reeks dialoë tussen die gode, die wyse en die gelowiges. Dit put al sy dramatiese krag uit die opeenvolging van ikone wat die klimaks van elke toneel voorstel. Die gehoor word uitgenooi om saam te sing en aan die vertelling deel te neem. Hierdie tradisie bring die hele bevolking bymekaar, ongeag die kaste, godsdiens of ouderdom. Al die dorpenaars neem spontaan deel, speel sekere rolle of neem deel aan verskillende verwante aktiwiteite, soos die maak van maskers en kostuums, grimering of voorbereiding van beeldjies en beligting. Die ontwikkeling van die media, in die besonder televisie-sepies, veroorsaak egter 'n ontevredenheid by die publiek oor die verteenwoordigers van Ramlila, wat gevolglik hul hoofberoep verloor, naamlik om mense en gemeenskappe bymekaar te bring. |  |
| Die tradisie van Vediese dreunsang | 2008 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die Vedas is 'n groot hoeveelheid Sanskrit-poësie, filosofiese dialoë, mites en rituele beswerings wat deur die Ariërs ontwikkel en saamgestel is oor 3 500 jaar. Die Hindoes word deur Hindoes as die primêre bron van alle kennis en die heilige grondslag van hul godsdiens beskou, en dit is een van die oudste kulturele tradisies wat vandag nog bestaan. Die Vediese erfenis bring 'n groot aantal geskrifte en interpretasies saam, verdeel in vier Vedas wat algemeen 'kennisboeke' genoem word, hoewel dit mondelings oorgedra is. The Rig Veda is 'n bloemlesing van gewyde gesange; die Sama Veda bevat musikale verwerkings van die gesange uit die Rig Veda en ander bronne; die Yajur Veda bring die gebede en offerformules saam wat deur priesters gebruik word; en die Atharna Veda is 'n versameling magiese beswerings en formules. Die Vedas bied ook 'n ware historiese panorama van Hindoeïsme en werp lig op die oorsprong van verskeie artistieke, wetenskaplike en filosofiese begrippe, soos dié van nul. Uitgedruk in die Vediese taal uit die klassieke Sanskrit, is die verse van die Vedas tradisioneel tydens heilige rituele gesing en daagliks in die Vediese gemeenskappe opgesê. Die waarde van hierdie tradisie lê nie soveel in die ryke inhoud van die mondelinge literatuur nie as in die vernuftige tegnieke wat die Brahmane gebruik om die tekste oor die millennia onveranderd te bewaar. Om die klank van elke woord ongeskonde te hou, leer praktisyns van kleins af komplekse resitasietegnieke gebaseer op tonale aksent, 'n unieke manier om elke letter uit te spreek en spesifieke kombinasies van spraak. Alhoewel die Vedas 'n belangrike rol in die Indiese lewe speel, het slegs dertien van die meer as duisend Vediese takke wat daar bestaan, oorleef. Vier beroemde Vediese skole - Maharashtra (in Sentraal-Indië), Kerala en Karnataka (in die suide) en Orissa (in die ooste) - word verder beskou as die gevaar van dreigende verdwyning. |  |
| Sanskrit-teater, Kutiyattam | 2008 | Uitvoerende kunste | Kutiyattam, 'n Sanskrit-teater in die provinsie Kerala, is een van Indië se oudste lewende teatertradisies. Dit is meer as 2000 jaar gelede verskyn en is 'n sintese van Sanskrit-klassisisme en 'n weerspieëling van die plaaslike tradisies in Kerala. In sy gestileerde en gekodifiseerde toneeltaal speel ooguitdrukking (neta abhinaya) en liggaamstaal (hasta abhinaya) 'n fundamentele rol om die aandag op die gedagtes en gevoelens van die hoofkarakter te vestig. Akteurs moet 'n streng opleiding van tien tot vyftien jaar ondergaan om akteurs te word wat die naam waardig is en 'n perfekte beheersing van asemhaling en die subtiele bewegings van die spiere van die gesig en liggaam verkry. Die kuns om 'n situasie of 'n episode tot in die fynste besonderhede te ontwikkel, soveel so dat die uitvoering van 'n enkele bedryf 'n paar dae en die hele toneelstuk tot 40 dae kan duur. Kutiyattam word tradisioneel opgevoer in teaters genaamd Kuttampalams, wat in Hindoe-tempels opgerig word. Oorspronklik gereserveer vir 'n klein gehoor vanweë hul heiligheid, het optredes geleidelik oopgegaan vir groter gehore. Die aanklag van die akteur behou egter 'n heilige dimensie, soos blyk uit die suiweringsrituele waaraan hy voorheen onderwerp het, of die olielamp wat op die verhoog brand, wat die goddelike teenwoordigheid simboliseer. Manlike akteurs dra uiters gedetailleerde dramahandboeke aan hul studente oor, wat tot onlangs nog die eksklusiewe en geheime eiendom van sommige gesinne gebly het. Met die einde van die feodale orde en die gepaardgaande verdwyning van patronaatskap in die negentiende eeu, het die families wat die geheime van dramatiese tegnieke gehad het, ernstige probleme ondervind. Ondanks 'n herlewing aan die begin van die twintigste eeu, moet die kutiyattam nou weer 'n gebrek aan finansiële middele ondervind wat tot 'n ernstige krisis in die beroep lei. In hierdie omstandighede het die instellings wat verantwoordelik was vir die oordrag van die tradisie, kragte saamgesnoer om die kontinuïteit van hierdie Sanskrit-teater te verseker. |  |
| 1 Die Ramman, godsdienstige fees en rituele teater van Garhwal, in die Himalajas, Indië | 2009 | * Sosiale praktyke * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Uitvoerende kunste | Elke jaar aan die einde van April het die tweelingdorpies Saloor-Dungra in die deelstaatUttarakhand (Noord-Indië) staan onder die teken van Ramman, 'n godsdienstige fees ter ere van die vooggod Bhumiyal Devta, 'n plaaslike god waarvan die tempel die meeste van die feeste aanbied. Hierdie gebeurtenis bestaan uit rituele van groot kompleksiteit: voordrag van 'n weergawe van die epos van Rama en verskillende legendes, en interpretasie van liedere en gemaskerde danse. Hierdie fees word deur dorpenaars gereël, met elke kaste en professionele groep wat 'n duidelike rol speel: die jonges en die ouderlinge is byvoorbeeld die kunstenaars, die Brahmane lei die gebede en voer die rituele uit, en die Bhandaris - plaaslike verteenwoordigers van die kaste van die Kshatriya - het die uitsluitlike reg om een van die heiligste maskers te dra, dié van die halfman, halfleeu-godheid Narasimha. Die gesin wat Bhumiyal Devta gedurende die jaar huisves, moet 'n streng daaglikse roetine volg. In 'n kombinasie van teater, musiek, historiese weergawes, mondelinge en geskrewe tradisionele vertellings, is Ramman 'n veelsydige kulturele gebeurtenis wat die ekologiese, geestelike en sosiale opvatting van die gemeenskap weerspieël, die grondliggende mites opspoor en die selfbeeld daarvan versterk. Om die lewensvatbaarheid in die toekoms te verseker, is die gemeenskap se prioriteitsdoelwitte om die oordrag en erkenning daarvan buite die geografiese gebied van sy praktyk te versterk. |  |
| Mudiyettu, rituele teater en dansdrama van Kerala | 2010 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die Mudiyettu is 'n rituele dansdrama van Kerala gebaseer op die mitologiese weergawe van 'n geveg tussen die godin Kali en die demoon Darika. Dit is 'n gemeenskapsritueel waaraan die hele dorp deelneem. Nadat hulle die somergewasse geoes het, gaan die dorpenaars op die vasgestelde dag in die vroeë oggendure na die tempel. Die tradisionele kunstenaars van Mudiyettu reinig hulself deur vas en gebed, teken dan op die tempelvloer met gekleurde poeiers, 'n reuse-portret van die godin Kali, genaamd kalam, waarin die gees van die godin aangeroep word. Dit bepaal die toneel vir die lewende opvoering wat volg, waarin die goddelike en wyse Narada Shiva aanspoor om die demoon Darika, wat immuun is vir die nederlaag deur die mens, te onderwerp. Shiva beveel eerder dat Darika aan die hand van die godin Kali moet sterf. Mudiyettu word elke jaar beoefen in die "Bhagavati Kavus", tempels van die godin, in die verskillende dorpies langs die riviere Chalakkudy Puzha, Periyar en Moovattupuzha. Die wedersydse samewerking en kollektiewe deelname van elke kast aan die ritueel inspireer en versterk gemeenskaplike identiteit en wederkerige bande in die gemeenskap. Die verantwoordelikheid vir die verspreiding daarvan lê by die ouderlinge en ouer akteurs wat vakleerlinge in die jonger generasie huur tydens die uitvoering van die ritueel. Mudiyettu is 'n belangrike kulturele middel om tradisionele waardes, etiek, morele kodes en estetiese standaarde van die gemeenskap aan toekomstige geslagte oor te dra, om sodoende die kontinuïteit en relevansie van vandag te verseker. |  |
| Die Kalbelia-volksliedjies en -danse van Rajasthan | 2010 | * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Mondelinge tradisies en uitdrukking * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die liedjies en danse is 'n uitdrukking van die tradisionele lewenswyse van die Kalbelia-gemeenskap. Die Kalbelia, wat voorheen slangbesweerders was, wek hul beroep in die verlede deur musiek en dans wat in nuwe en kreatiewe vorme ontwikkel. Vandag dans en draai vroue met lang swart rompe die bewegings van 'n slang, terwyl mans hulle begelei na die geluid van 'n slaginstrument - die khanjari - en 'n houtblaasinstrument - die poongi - wat tradisioneel gespeel is om slange te vang. Die dansers dra tatoeëermerke met tradisionele patrone, juwele en klere wat ryklik versier is met klein spieëls en silwerdraad borduurwerk. Die Kalbelia-liedjies put hul materiaal uit die mitologiese verhale waarvan hulle kennis oordra; 'n paar spesiale tradisionele danse word aangebied tydens Holi, die fees van kleure. Die liedjies getuig ook van die digterlike vaardigheid van die Kalbelias, wat bekend is vir hul vermoë om lirieke spontaan te komponeer en liedjies te improviseer tydens optredes. Die liedjies en danse word van geslag tot geslag oorgedra en maak deel uit van 'n mondelinge tradisie, wat nie op enige teks of opleidingshandleiding gebaseer is nie. Sang en dans is vir die Kalbelia-gemeenskap 'n bron van trots en 'n aanduiding van hul identiteit, in 'n tyd waarin hul tradisionele nomadiese lewenswyse en hul rol in die landelike samelewing geleidelik verdwyn. Dit is 'n bewys van die pogings van 'n gemeenskap om sy kulturele erfenis te laat herleef en aan te pas by sosio-ekonomiese veranderinge. |  |
| Chhau dans | 2010 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die Chhau-dans is 'n tradisie in Oos-Indië, geïnspireer deur episodes van eposse, waaronder die Mahabharata en Ramayana, plaaslike folklore en abstrakte temas. Die drie verskillende style kom uit drie streke: Seraikella, Purulia en Mayurbhanj; die eerste twee gebruik maskers. Die Chhau-dans is intiem gekoppel aan streeksfeeste, veral die lentefees, Chaitra Parva. Dit sal sy oorsprong kry in inheemse dansvorms en oorlogsagtige praktyke. Haar bewegingswoordeskat bevat bespottingstegnieke, gestileerde nabootsing van voëls en diere, en bewegings geïnspireer deur die daaglikse huishoudelike take van dorpenaars. Die Chhau-dans word geleer aan dansers (uitsluitlik mans) uit tradisionele kunstenaarsgesinne of plaaslike gemeenskappe. Die dans word snags in 'n buitelugruimte uitgevoer op die klank van tradisionele en gewilde melodieë, gespeel op rietinstrumente, die mohuri en die shehnai. Verskeie ritmiese oorheers die musiekbegeleiding. Chhau-dans is 'n integrale deel van die kultuur van hierdie gemeenskappe. Dit bring individue uit alle sosiale lae en etniese oorsprong bymekaar wat verskillende sosiale praktyke, oortuigings, beroepe en tale het. Namate gemeenskappe toenemend van hul wortels afgesny word, veroorsaak toenemende industrialisering, ekonomiese druk en nuwe media 'n afname in kollektiewe deelname. |  |
| Die Boeddhistiese lied van Ladakh: voordrag van heilige Boeddhistiese tekste in die Transhimalaya-streek Ladakh, Jammu en Kasjmir, Indië | 2012 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Uitvoerende kunste * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | In die kloosters en dorpe in die Ladakh-streek sing Boeddhistiese lamas (priesters) die heilige tekste wat die gedagtes, filosofie en leerstellings van die Boeddha illustreer. Twee vorme van Boeddhisme word in Ladakh beoefen - Mahayana en Vajrayana - en daar is vier belangrike sektes: Nyngma, Kagyud, Shakya en Geluk. Elke sekte het verskillende vorme van sing, wat gedurende lewensiklusrituele en op belangrike dae van die Boeddhistiese en landboukalenders beoefen word. Die lied word uitgevoer vir die geestelike en morele welstand van die volk, vir suiwering en gemoedsrus, om die woede van bose geeste te paai of om die seën van verskillende Boeddhas, Bodhisattvas, gode en rinpoches op te roep. Dit word in groepe opgevoer, of dit binne sit of gepaard gaan met dans in die binnehof van die klooster of in 'n privaat huis. Die monnike dra spesiale kostuums en maak handgebare (mudras) wat die goddelike wese van die Boeddha voorstel, terwyl instrumente soos klokke, tromme, simbale en trompette musikaliteit en ritme in die lied bring. Acolytes word opgelei onder die streng leiding van ouer monnike; hulle lees gereeld die tekste op totdat dit gememoriseer word. Die liedjies word daagliks uitgevoer in die byeenkomssaal van die klooster, waar dit dien as 'n gebed tot die gode vir wêreldvrede en vir die persoonlike ontwikkeling van praktisyns. |  |
| Die sankirtana, rituele liedjies, tromme en danse van Manipur | 2013 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die sankirtana bevat 'n stel kunste wat geïnterpreteer word om sekere godsdienstige feeste en sekere stadiums in die lewe van die Vaishnavas op die vlaktes van Manipur te vergesel. Sankirtana oefen fokus op die tempel waar kunstenaars Krishna se lewens en dade vertel deur middel van sang en dans. Gewoonlik tree twee tromspelers en ongeveer tien sanger-dansers tydens 'n optrede in 'n groot saal of in die binnehof van 'n huis op, omring deur sitbare toegewydes. Die waardigheid en vloei van estetiese en godsdienstige energie is ongeëwenaard, wat gehoorlede laat huil en neerslaan voor die kunstenaars. Die sankirtana het twee hoof sosiale funksies: dit bring mense bymekaar tydens feestelike geleenthede gedurende die jaar, en tree dus op as 'n samehangende krag binne die Vaishnava-gemeenskap van Manipur, en dit vestig en versterk verhoudings tussen individue en die gemeenskap tydens seremonies wat verband hou met die siklusse van lewe. Die sankirtana word dus beskou as 'n sigbare manifestasie van God. Manipur sankirtana is 'n lewendige praktyk wat 'n organiese verhouding met die mense bevorder; die hele samelewing is inderdaad betrokke by die beskerming daarvan met spesifieke kennis en vaardighede wat tradisioneel van mentor tot dissipel oorgedra word. Dit tree in harmonie met die natuur waarvan die teenwoordigheid deur baie rituele erken word. |  |
| Die tradisionele handwerk van koper- en kopergereedskap van die Thatheras van Jandiala Guru, Punjab, Indië | 2014 | * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die vakmanskap van die Thatheras van Jandiala Guru is die tradisionele tegniek om koper- en kopergereedskap in Punjab. Daar word geglo dat die metale wat gebruik word - koper, koper en sommige legerings - voordelig vir die gesondheid is. Die proses begin met die toevoer van afgekoelde metaalbakke wat in dun plate platgedruk word. Dit word dan in 'n geboë vorm gehamer en skep die klein bakkies, omgerande borde, groot potte wat bedoel is om water of melk in te hou, groot kombuisgeregte en ander artefakte. Om die plate te verhit terwyl u dit hamer om dit te buig en verskillende vorms te gee, is presiese temperatuurbeheer nodig, moontlik gemaak deur klein stowe (aangehelp deur handbalge) wat in die grond begrawe is en aangevuur word met hout. Die maak van die gereedskap eindig met poleer, met die hand uitgevoer met tradisionele materiale soos sand en tamarynsap. Die ontwerpe word geëts deur die metaal op 'n vaardige manier te hamer om 'n reeks klein bultjies te skep. Die vervaardigde gereedskap verrig rituele of utilitêre funksies en is bedoel vir individuele of gemeenskapsgebruik tydens spesiale geleenthede, soos troues, of in tempels. Die vervaardigingsproses word mondelings van vader na seun oorgedra. Metaalbewerking is nie net 'n bestaansmiddel vir die Thatheras nie, maar dit definieer hul familie- en verwantskapstruktuur, hul professionele etiek en hul status binne die sosiale hiërargie van die stad. | |
| Joga | 2017 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die filosofie agter die antieke praktyk van joga het baie aspekte van die Indiese samelewing beïnvloed, van gesondheid en medisyne tot onderwys en kunste. Die waardes van joga, gebaseer op die harmonie van liggaam, gees en siel om fisiese, geestelike en geestelike welstand te verbeter, is deel van die filosofie van die gemeenskap. Joga kombineer houdings, meditasie, beheerde asemhaling, voordragte van woorde en ander tegnieke wat daarop gemik is om die individu te ontwikkel, pyn te verlig en 'n toestand van bevryding moontlik te maak. Dit word beoefen op alle ouderdomme, sonder diskriminasie van geslag, klas of godsdiens en het wêreldwyd gewild geword. Joga is tradisioneel oorgedra as deel van die Guru-Shishya (meesterstudent) -model, met die ghoeroes die hoofbewaarders van die gepaardgaande kennis en vaardighede. Vandag laat joga-ashrams of kluisenaars, skole, universiteite, gemeenskapsentrums en sosiale netwerke toegewydes toe om die tradisionele praktyk te bestudeer. Antieke geskrifte en manuskripte word gebruik in die onderrig en beoefening van joga, en baie moderne werke is beskikbaar. |  |
| 2016 | * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Tradisionele kunsvlyt | Die Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, is die nuwe jaar en die begin van die lente in 'n baie groot geografiese gebied, onder andere dieAzerbeidjan, die'Indië, die'Iran, die Kirgisië, die Pakistan, die Turkye en dieOesbekistan. Dit word elke 21 gevier Maart, datum bereken en oorspronklik vasgestel op grond van astronomiese studies. Die Novruz word geassosieer met verskillende plaaslike tradisies, byvoorbeeld die vermelding van Jamshid, mitologiese koning van Iran, met baie verhale en legendes. Die ritusse wat daarmee gepaard gaan, hang af van die ligging, van die sprong oor vure en strome in Iran tot koordwandelinge, die aansteek van kerse by die deur van die huis, tot tradisionele speletjies, soos perdewedrenne of tradisionele stoei wat in Kirgisië beoefen word. Liedere en danse is byna oral die reël, asook semi-heilige gesins- of openbare maaltye. Kinders is die grootste begunstigdes van die feeste en neem deel aan baie aktiwiteite soos die versiering van hardgekookte eiers. Vroue speel 'n sentrale rol in die organisering en bestuur van die Novruz, sowel as in die oordrag van tradisies. Die Novruz bevorder waardes van vrede, solidariteit tussen geslagte en binne gesinne, versoening en goeie buurmanskap, wat bydra tot kulturele diversiteit en vriendskap tussen mense en verskillende gemeenskappe |  | |
| Die Kumbh Mela | 2017 | Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die Kumbh Mela (fees van die heilige kruik) is die grootste vreedsame byeenkoms van pelgrims ter wêreld. Deelnemers kom bad of verdiep hulle in 'n heilige rivier. Gelowiges spoel hul sondes weg en hoop om hulle los te maak van die eindelose kringloop van reïnkarnasies deur in die Ganges te bad. Miljoene mense gaan ongenooid daarheen. Askete, heilige mans, sadhus, kalpavasis-aspirante en besoekers kom daar bymekaar. Die fees vind elke vier jaar plaas, om die beurt in Allahabad, Haridwar, Ujjain en Nashik. Miljoene mense gaan daarheen, ongeag hul kaste, geloof of geslag. Sy hoofhouers behoort egter aan akhadas en ashrams, godsdienstige organisasies, of leef van aalmoese. Die Kumbh Mela speel 'n sentrale geestelike rol in die land. Dit oefen 'n magnetiese invloed uit op gewone Indiërs. Die geleentheid kombineer sterrekunde, astrologie, spiritualiteit, rituele tradisies, kulturele en sosiale gebruike en praktyke, wat dit 'n kennisryke gebeurtenis maak. Die geleentheid word in vier verskillende stede in Indië aangebied en bevat verskillende sosiale en kulturele aktiwiteite, wat dit 'n kultureel diverse fees maak. Die oordrag van kennis en vaardighede wat verband hou met hierdie tradisie word verseker deur antieke godsdienstige manuskripte, mondelinge tradisies, reisverslae en tekste wat deur vooraanstaande historici geskryf is. Die student-onderwyser-verhouding van sadhus in ashrams en akhadas bly egter die belangrikste manier van oordrag en beskerming van kennis en vaardighede met betrekking tot Kumbh Mela. |  |
Register van beste beskermingspraktyke
Indië het nie 'n praktyk wat in die Register vir beste beskermingspraktyke gelys word nie.
Rugsteunlys vir noodgevalle
Indië het nie 'n praktyk op die noodbeskermingslys nie.
