In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Azerbeidjan.
Verstaan
Die land het dertien praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis "Van UNESCO en twee praktyke aan"nood-rugsteunlys ».
Geen oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Azerbeidjaanse mugham | 2008 | * Uitvoerende kunste | Azerbeidjaanse mugham is 'n tradisionele musikale genre wat hom tot 'n hoë mate van improvisasie verleen. Klassieke en akademiese musiek, dit bevat ook gewilde Bard-melodieë, ritmes en uitvoeringstegnieke en word in baie instellings regoor die land uitgevoer. Hedendaagse interpretasies van Azerbeidjanse mugham weerspieël verskillende tydperke in die land se geskiedenis en sy kontak met Perse, Armeense, Georgiërs en ander Turkse volke. Hierdie musikale genre deel artistieke eienskappe van Irakse maqam, Persiese radif en Turkse makam. In die verlede is die mugham hoofsaaklik by twee geleenthede gespeel: die speelding, 'n tradisionele huweliksbanket en die majels, 'n private vergadering van fynproewers. Dit is ook beoefen deur lede van Sufi-ordes en deur kunstenaars van godsdienstige dramas genaamd ta'zie of shabih. Amptelike kompetisies en informele vergaderings het bekwame musikante toegelaat om hulself bekend te maak. Hierdie modale genre kombineer 'n sanger, manlik of vroulik, met musikante wat tradisionele instrumente bespeel, waaronder die teer (langnekluit), die kamancha (vier-snaar graaf viool) en die daf ('n soort groot tamboeryn). Nie in 'n definitiewe vorm getranskribeer kan word nie, word die veelvoudige weergawes oorgedra deur meesters wat studente oplei in die subtiele kuns van improvisasie, wat die rykdom van hierdie artistieke uitdrukking maak. Europese invloede, veral sensitief vir die manier waarop hedendaagse musikante speel en hul kennis aan jonger geslagte oordra, het grootliks daartoe bygedra om sekere estetiese en ekspressiewe kenmerke te ontneem. |  |
| Die kuns van die Aserbeidjanse Ashiqs | 2009 | * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die kuns van die Ashiq van Azerbeidjan bring poësie, verhale, danse, liedere en instrumentale musiek saam in 'n vorm van tradisionele verhooguitdrukking wat 'n simbool is van die kultuur van die Azerbeidjanse volk. Gekenmerk deur die ondersteuning van saz, snaarinstrument, die klassieke repertoire bevat ongeveer 200 liedjies, 150 musikale en poëtiese komposisies genoem dastans, byna 2000 gedigte van alle poëtiese genres en 'n menigte verhale. Die streke het soms hul eie instrumentale begeleidingsmetode, maar almal is gebaseer op 'n gemeenskaplike nasionale taal en artistieke geskiedenis. Die Ashiq tree op tydens troues, byeenkomste met vriende en feestelike geleenthede dwarsdeur die Kaukasus, maar ook in konsertsale, op radio en televisie, en hulle verryk hul repertorium deur klassieke melodieë en kontemporêre melodieë te kombineer. Hulle kuns word beskou as tekenend van die nasionale identiteit en word ook gesien as die voog van die Azerbeidjaanse taal, letterkunde en musiek. Terwyl hy die kollektiewe gewete van 'n volk verteenwoordig, help die Ashiq om uitwisseling en dialoog tussen kulture te bevorder: Koerden, Lezguians, Talish, Tats en ander etniese groepe wat in die land woon, beoefen dikwels die kuns van Ashiq, en soveel gedigte as hul liedjies. oor die hele streek versprei het. |  |
| Die tradisionele kuns van Azerbeidjanse tapytweefwerk in die Republiek Azerbeidjan | 2010 | * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Azerbeidjanse tapyt is 'n tradisionele, multidimensionele, handgemaakte tekstiel met 'n digte tekstuur, geknoop of geweef, waarvan die patrone kenmerkend is vir baie Azerbeidjanse tapytmakerygebiede. Tapytmaak is 'n familietradisie wat mondelings en deur oefening oorgedra word. Die mans skeer die skape in die lente en herfs, terwyl die vroue die kleurstowwe versamel, die wol spin en die gare in die lente, somer en herfs verf. Weefwerk word gedurende die winter uitgevoer deur vroulike lede van die uitgebreide familiekring, die meisies leer om met hul ma en ouma te weef en die skoondogter met hul skoonma. Die mat word op 'n horisontale of vertikale loom gemaak met veelkleurige wol-, katoen- of sydrade wat met natuurlike kleurstowwe gekleur is. Deur spesiale tegnieke op geknoopte matte toe te pas, gee wewers 'n draad wat hulle om die kettingdrade bind. Geweven matte word op verskillende maniere gemaak van struktureel skeef, inslag en patroon inslag. Die sny van 'n afgewerkte tapyt op die weefgetou is 'n viering van seldsame plegtigheid. Die weef van die tapyt hang nou saam met die daaglikse lewe en gewoontes van die betrokke gemeenskappe, en die rol daarvan word weerspieël in die betekenis van die komposisies en die toepassings daarvan. Meisies wat byvoorbeeld op 'n mat sit, vertel fortuin en sing tradisionele wysies op Novruz (die plaaslike Nuwejaar). Die mat word wyd gebruik as 'n meubelstuk of muurversiering, en spesiale matte word geweef vir mediese behandelings, huweliksplegtighede, bevallings, begrafnisrituele en vir gebed. |  |
| Die maak en musiekoefening van die teer, 'n langnek-snaarinstrument | 2012 | * Uitvoerende kunste * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Teer is 'n langnek-geplukte snaarluit, wat tradisioneel in gemeenskappe regoor Azerbeidjan vervaardig en gespeel word. Baie word beskou as die belangrikste musiekinstrument van die land, en verskyn alleen of saam met ander instrumente in baie tradisionele musiekstyle. Teerfaktore dra hul kennis oor aan vakleerlinge, dikwels in die gesinsomgewing. Vervaardiging begin met die noukeurige keuse van materiale vir die instrument: moerbei vir die liggaam, hazel vir die nek en peer vir die penne. Met behulp van 'n verskeidenheid gereedskap skep vakmanne 'n hol, figuur agt krat wat dan bedek word met 'n dun perikardium van die bul. Die fretnek is aangeheg, metaalstringe word bygevoeg en die inlegwerk van pêrelmoere word op die lyf gemaak. Spelers hou die instrument horisontaal teen die bors en pluk die snare met 'n plektrum met behulp van trille en verskillende tegnieke en treffers om kleur te gee. Teermusiek speel 'n belangrike rol in troues en verskillende byeenkomste met vriende, feestelike geleenthede en openbare konserte. Teerspelers dra hul vaardighede mondelings oor aan jong mense in hul gemeenskap, maar ook deur middel van voorbeeld en in musiekskole. Die maak en beoefening van teer, sowel as die vaardighede wat verband hou met hierdie tradisie, speel 'n belangrike rol in die vorming van die kulturele identiteit van Azerbeidjaners. |  |
| Die tradisionele kuns en simboliek van kelaghayi, die maak en dra van serpe vir vroue | 2014 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die kuns van kelaghayi is deurspek van tradisies wat deur die Silk Road versprei is, en is op twee plekke in Azerbeidjan gekonsentreer: die stad Shaki en die dorpie Basgal. Die maak van kelaghayi behels verskeie fases: weef die stof, verf dit en versier dit met houtblokkies. Wewers kies fyn sydrade uit die sericulture en weef weefsels op hul weefstowwe voordat hulle dit in 'n kokende bad week en droog om vierkantige materiaal te vervaardig. Met behulp van plantaardige stowwe gee die vakmanne die weefsels dan verskillende kleure en versier hulle met verskillende patrone deur houtstempels te bedek met oplossings gebaseer op kolofoon, paraffien en vaste olie. Die kleure van die serpe het simboliese betekenis wat dikwels gekoppel is aan sosiale geleenthede: troues, begrafnisplegtighede, vieringe en daaglikse aktiwiteite. Die kuns van die maak van kelaghayi word slegs deur informele leer deurgegee en is hoofsaaklik 'n gesinsaktiwiteit. Elke gesin het sy eie stylkenmerke en dekoratiewe motiewe. Die tradisionele gebruik van die maak en dra van kelaghayi is 'n uitdrukking van kulturele identiteit en godsdienstige tradisies, en 'n simbool van sosiale samehorigheid wat die rol van vroue sowel as die kulturele eenheid van die Azerbeidjaanse samelewing versterk. |  |
| Lahidj se koper vakmanskap | 2015 | * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Lahidj koper vakmanskap is die tradisionele gebruik van die vervaardiging en gebruik van koperprodukte wat in die Lahidj-gemeenskap in die Kaukasus gekonsentreer is. Die meester wat verantwoordelik is vir die smelt van koper koördineer die hele proses en word vergesel deur 'n vakleerling wat die nodige tegnieke leer terwyl hy die meester help. Die smid-hamer pomp lug in die oonde en hammer die gesmelte koper in dun plat plate. 'N Vakman poets dan die gehamerde koperborde en versier die finale produk. Hierdie laaste stap in die proses word veral as belangrik beskou, aangesien die motiewe wat gebruik word dikwels op die omgewing betrekking het, en sodoende die tradisionele kennis en kulturele waardes van die draers weerspieël. Die meester is verantwoordelik vir die verkoop van afgewerkte koperprodukte in die werkswinkels en vir die vergoeding van die werk van die ander betrokke vakmanne. Die tradisie word in gesinne van vader tot seun oorgedra. Baie gesinne in Azerbeidjan kom na Lahidj om koperartikels vir daaglikse gebruik te koop, en glo dat dit die gesondheidsvoordele van voedsel verbeter. Vir ambagsmanne is tradisie 'n belangrike bron van inkomste en bied dit 'n sterk gevoel van identiteit en trots. Koper-vakmanskap versterk ook familiebande binne die Lahidj-gemeenskap en word gesien as 'n duidelike teken van Lahidj-identiteit. |  |
| Die kultuur om platbrood Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka te maak en te deel | 2016 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur om platbrood te maak en te deel in gemeenskappe in Azerbeidjan, Iran, Kazakstan, Kirgisië en Turkye, vervul sosiale funksies wat hierdie tradisie deur baie individue laat volg. Broodmaak (lavash, katyrma, jupka of yufka) behels ten minste drie mense, dikwels uit dieselfde gesin, wat elkeen 'n rol speel in die voorbereiding en bak daarvan. In landelike gebiede vind die proses tussen bure plaas. Tradisionele bakkerye maak ook hierdie brood. Dit word gekook in tandyrs / tanūrs (erde of klipoonde wat in die grond gegrawe is), op sājs (metaalplate) of in kazans (ketels). Benewens die gewone maaltye, word plat brood gedeel ter geleentheid van troues, geboortes, begrafnisse, vakansies en gebede. In Azerbeidjan en Iran word dit op die bruid se skouers geplaas of oor haar kop gekrummel om die egpaar voorspoed toe te wens terwyl dit in Turkye aan die bure van die egpaar gegee word. In Kasakstan word geglo dat hierdie brood tydens 'n begrafnis voorberei word om die oorledene te beskerm terwyl hulle op die goddelike beslissing wag, en in Kirgisië verseker die deel van die brood die oorledene 'n beter verblyf in die hiernamaals. Hierdie praktyk, wat aktief oorgedra word binne gesinne en van meesters tot vakleerlinge, weerspieël gasvryheid, solidariteit en sekere oortuigings wat gemeenskaplike kulturele wortels simboliseer en versterk sodoende die gevoel dat u tot die gemeenskap behoort. |  |
| 2016 | * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Tradisionele kunsvlyt | Die Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, is die nuwe jaar en die begin van die lente in 'n baie groot geografiese gebied, onder andere dieAzerbeidjan, die'Indië, die'Iran, die Kirgisië, die Pakistan, die Turkye en dieOesbekistan. Dit word elke 21 gevier Maart, datum bereken en oorspronklik vasgestel op grond van astronomiese studies. Die Novruz word geassosieer met verskillende plaaslike tradisies, byvoorbeeld die vermelding van Jamshid, mitologiese koning van Iran, met baie verhale en legendes. Die ritusse wat daarmee gepaard gaan, hang af van die ligging, van die sprong oor vure en strome in Iran tot koordwandelinge, die aansteek van kerse by die deur van die huis, tot tradisionele speletjies, soos perdewedrenne of tradisionele stoei wat in Kirgisië beoefen word. Liedere en danse is byna oral die reël, asook semi-heilige gesins- of openbare maaltye. Kinders is die grootste begunstigdes van die feeste en neem deel aan baie aktiwiteite soos die versiering van hardgekookte eiers. Vroue speel 'n sentrale rol in die organisering en bestuur van die Novruz, sowel as in die oordrag van tradisies. Die Novruz bevorder waardes van vrede, solidariteit tussen geslagte en binne gesinne, versoening en goeie buurmanskap, wat bydra tot kulturele diversiteit en vriendskap tussen mense en verskillende gemeenskappe |  | |
| Die kuns om die kamantcheh / kamanche, 'n snaarmusiekinstrument, te maak en te bespeel Let wel Azerbeidjan deel hierdie praktyk metIran. | 2017 | * Uitvoerende kunste * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die kuns om die kamantcheh / kamanche ('klein boog'), 'n strykinstrument, te maak en te bespeel, bestaan al meer as 'n millennium. In die Islamitiese Republiek Iran en Azerbeidjan is dit 'n belangrike komponent van klassieke en tradisionele musiek, en kamantcheh / kamanche word op 'n groot aantal sosiale en kulturele byeenkomste gespeel. Hedendaagse beoefenaars gebruik hoofsaaklik 'n viersnaar kamantcheh / kamanche wat bestaan uit 'n perdhaarliggaam en boog. Die musikante speel alleen of in 'n orkes. Draers en praktisyns is vakmanne, amateur- of professionele kunstenaars, en basiese onderwysers en studente. Kamantcheh / Kamanche is 'n integrale deel van die musiekkultuur van albei lande. As die vervaardiging van die instrumente hulle 'n direkte bron van inkomste gee, beskou die ambagsmanne hierdie kuns ook as 'n integrale deel van die ontasbare kulturele erfenis van hul gemeenskap. Deur middel van hul musiek dra die musikante 'n verskeidenheid temas oor, wat wissel van mitologie tot komedie, insluitend gnostiese temas. Kennis oor musiekpraktyk en kamantcheh / kamanche-vervaardiging word deesdae aan gesinne oorgedra, sowel as musiekinstellings wat deur die staat gefinansier word, insluitend musiekskole. Kennis oor die belangrikheid van musiek om kulturele identiteit te bevorder, word van geslag tot geslag in albei vlakke van die samelewing in albei lande oorgedra. |  |
| Die tradisie om die dolma voor te berei en te deel, 'n aanduiding van kulturele identiteit | 2017 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die tradisie van dolma bring 'n reeks kennis en vaardighede saam met betrekking tot die bereiding van 'n tradisionele gereg genaamd 'dolma' wat in die vorm van klein garneringe (gebaseer op vleis, uie, rys, ertjies en speserye) toegedraai is in vars of vooraf -gaar blare, of gebruik om vrugte en groente in te vul. Die naam van hierdie tradisie is 'n afkorting van die Turkse woord "doldurma", wat "opgestop" beteken. Hierdie tradisionele gereg word gedeel met familie of plaaslike gemeenskappe, met die metodes, tegnieke en bestanddele wat in die voorbereiding gebruik word, wat wissel van gemeenskap tot gemeenskap. Die tradisie duur dwarsdeur Azerbeidjan voort en word in alle streke van die land as 'n sentrale kulinêre praktyk beskou. Dit word by spesiale geleenthede en byeenkomste beoefen. Dit bevorder ook solidariteit, respek en gasvryheid. Die dolma-tradisie, wat van geslag tot geslag oorgedra word, oorskry die etniese en godsdienstige grense wat in die land bestaan. Die draers is die tradisionele kokke, meestal vroue, en die groter gemeenskap van individue wat die dolma vir verskillende kulturele en sosiale doeleindes gebruik. Informele oordrag vind plaas deur ouer-kind-verhoudings, terwyl formele oordrag hoofsaaklik in beroepskole en deur vakleerling plaasvind. Die element is baie sigbaar in die Azerbeidjanse samelewing en die lewensvatbaarheid daarvan word deur gemeenskappe verseker deur middel van talle bewusmakingsaktiwiteite en -feeste, soos feeste, die onderrig van hierdie tradisie deur instellings vir beroepsgerigte onderwys en die voorbereiding van publikasies daaroor. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: die kultuur, gewilde legendes en musiek wat verband hou met hierdie epos | 2018 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur, volkslegendes en musiek wat verband hou met die epos van Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut, is gebaseer op twaalf heldhaftige legendes, verhale en verhale en dertien tradisionele musiekstukke wat van geslag tot geslag deur mondelinge tradisies gedeel en oorgedra is, uitvoerende kunste, kulturele kodes en musikale komposisies. Dede Qorqud verskyn in elke verhaal as 'n legendariese figuur en wyse persoon, 'n troebadoer waarvan die woorde, musiek en getuienisse van wysheid gepaard gaan met tradisies rondom geboorte, huwelik en dood. In musiekstukke is dit die klank van die kobyz, 'n musiekinstrument wat die klanke van die natuur weergee, en klanklandskappe is kenmerkend van hierdie medium (soos die nabootsing van die gehuil van 'n wolf of die lied van 'n swaan). Die musiekstukke is almal nou aan mekaar gekoppel deur die epiese verhale wat daarmee saamgaan. Die element wat sosiale, kulturele en morele waardes oordra, soos heldhaftigheid, dialoog, fisiese en geestelike welsyn en eenheid, asook respek vir die natuur, is ryk aan diepgaande kennis van die geskiedenis en die kultuur van Turkssprekende gemeenskappe. . Dit word by verskeie geleenthede deur die betrokke gemeenskap beoefen en voortgesit - van gesinsgeleenthede tot nasionale en internasionale feeste - en is dus goed gewortel in die samelewing en dien as 'n draad tussen generasies. |  |
| Nar Bayrami, tradisionele granaatfees en sy kultuur | 2020 | * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Nar Bayrami is 'n fees wat elke jaar in Oktober / November in die Goychay-streek van Azerbeidjan plaasvind en die granaat vier, sowel as die tradisionele gebruike en simboliek daarvan. Die kweek van granaat is 'n stel praktyke, kennis, tradisies en kennis wat verband hou met die produksie van die vrugte, wat nie net in kulinêre kontekste gebruik word nie, maar wat ook voorkom in kunsvlyt, dekoratiewe kuns, mites, verhale en ander kreatiewe praktyke. . Hierdie element is nou gekoppel aan plaaslike landbou en aan produsente en mense wat in landelike gemeenskappe woon wat die vrugte verbou en oes. Hierdie deelnemers het 'n gedetailleerde begrip van omgewingseienskappe en oestegnieke. Hierdie vrugte is baie sigbaar in die samelewing, aangesien granaatappels en Nar Bayrami kulturele en sosiale funksies verrig, van die gebruik in tradisionele geregte tot die voorkoms daarvan in poësie. Simbolies word die granaat geassosieer met langtermyn produktiwiteit en oorvloed en word daar glo energie gevoeg. In plaaslike legendes spreek dit van liefde en passie, terwyl gelowige mense dit as 'n simbool van die ewigheid beskou. Die jaarlikse fees vier die trots van voorvaderlike tradisies wat gekoppel is aan die vrugte en moedig aktiewe uitwisseling en kommunikasie tussen die gemeenskappe en besoekers aanwesig tydens die feeste aan, wat 'n gunstige oomblik is om die plaaslike natuur en kultuur uit te lig. |  |
| Die kuns van miniatuur Let wel Azerbeidjan deel hierdie praktyk metIran, in Oesbekistan en die Turkye. | 2020 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Miniatuur is 'n tipe tweedimensionele kuns wat verwys na die ontwerp en skepping van klein skilderye op boeke, papier-maché, matte, tekstiele, mure en keramiek en ander media met grondstowwe soos goud, silwer en verskillende organiese stowwe. . Histories is die miniatuur gedefinieer as 'n illustrasie wat op 'n bladsy aangebring is om die inhoud van die teks visueel te ondersteun, maar die element het ontwikkel en word ook gevind in argitektuur en in die verfraaiing van openbare ruimtes. Die miniatuur verteenwoordig visueel oortuigings, wêreldbeskouings en lewenstyle en het ook nuwe karakters verwerf deur die invloed van Islam. Alhoewel daar stylverskille is, het die kuns van miniatuurskilderkuns, soos dit in die indienende state gebruik word, 'n paar algemene eienskappe. Dit is in elk geval 'n tradisionele kuns wat deur 'n mentor aan sy vakleerling oorgedra word (nie-formele onderwys) en word beskou as 'n integrale deel van elk van die sosiale en kulturele identiteite van die samelewing. Die miniatuur bied 'n spesifieke soort perspektief aan waarvan die grootte en patrone verander volgens hul belangrikheid, wat die belangrikste verskil is met die realistiese en naturalistiese style. Alhoewel dit al eeue bestaan, gaan dit voort om die bande tussen die verlede en die hede te versterk. Tradisionele skildertegnieke en -beginsels word behou, maar die kunstenaars bring ook hul individuele kreatiwiteit na die proses. |  |
Register van beste beskermingspraktyke
Azerbeidjan het nie 'n praktyk wat in die register vir beste beskermingspraktyke gelys word nie.
Rugsteunlys vir noodgevalle
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Chovgan, 'n tradisionele perdesport wat op die rug van Karabakh-perde in die Republiek Azerbeidjan gespeel word | 2013 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Chovgan is 'n tradisionele perdesport wat op 'n plat, grasbedekte terrein gespeel word, waar twee spanne spelers op Karabakh-perde meeding. Elke span bestaan uit vyf ryers: twee verdedigers en drie aanvallers. Die spel begin in die middel van die veld en die spelers gebruik houtmalletjies om 'n klein leer- of houtbal in die teenoorgestelde doel te probeer kry. Die spel word afgewissel met tradisionele instrumentale musiek genaamd janghi. Chovgan-spelers en -afrigters is ervare boere en ruiters uit die streek. Hulle dra tradisioneel 'n groot astrakhanhoed, 'n lang, toegeruste jas met 'n hoë middellyf, spesiale broek, sokkies en skoene. Mense van alle ouderdomme kom kyk na hierdie tradisionele wedstryd en ondersteun hul spanne. Chovgan versterk die gevoel van identiteit wat in die nomadiese kultuur veranker is en help om die perd as 'n integrale deel van die alledaagse lewe te beskou. Die spesifieke reëls, kennis en tegnieke van Chovgan word tydens groepoefeninge deur beginners deur beginners oorgedra. Die gebruik en oordrag van Chovgan het egter verswak as gevolg van verlies aan belangstelling onder jongmense, verstedeliking en emigrasie, wat gelei het tot 'n tekort aan spelers, afrigters en karabakh-perde. |  |
| Die yalli (kochari, tenzere), tradisionele kollektiewe danse van Nakhtchivan | 2018 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die yalli, tradisionele gesamentlike danse van Nakhtchivan, is 'n stel tradisionele danse wat uitsluitlik tydens gesamentlike optredes uitgevoer word. Yalli word gewoonlik uitgevoer in 'n sirkel, ketting of lyn en bevat elemente van spel en pantomime (nabootsing van voëls of ander diere), fisieke oefeninge en beweging. Die yalli-dansgemeenskap bestaan uit praktiserende dansers wat hul choreografieë spontaan of volgens 'n skedule tydens verskillende feeste en vieringe uitvoer. Sommige variëteite van yalli sluit in singende gedeeltes en word uitgevoer deur beide mans en vroue, terwyl ander slegs deur mans uitgevoer word en pastorale speletjies naboots en sekere bewegings van horingdiere geveg word. Tot die middel van die 20ste eeu is yalli wyd beoefen. Verskeie faktore het egter negatiewe gevolge gehad vir die oordrag van die praktyk, insluitend 'n geleidelike verlies aan sosiale funksies van sekere soorte yalli en 'n voorkeur aan verhoogoptredes, sowel as eksterne faktore soos migrasie van werkers en krisisse. In die laat 1980's en vroeë 1990's, 'n evolusie van informele oordrag na formele modusse, en 'n radikale vereenvoudiging van danse wat gelei het tot 'n verlies aan diversiteit. |  |
