In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Turkye.
Verstaan
Die land het sewentien praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis "Van UNESCO en 'n praktyk geneem uit die"nood-rugsteunlys ».
Geen bykomende oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 1 Die Sema, Mevlevi-seremonie | 2008 | * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die Mevlevi is 'n asketiese Sufi-orde gestig in 1273 in Konya, vanwaar hulle geleidelik deur die Ottomaanse Ryk versprei het. Vandag word die Mevlevi in baie Turkse gemeenskappe regoor die wêreld aangetref, maar die mees aktiewe en beroemdste sentrums bly die van Konya en 'Istanbul. Die Mevlevi is bekend vir hul gyratory dans. Na 'n aanbevole vas van etlike ure begin die Whirling Dervishs draai, leun op die linkervoet en gebruik die regtervoet om te draai. Die danser se liggaam moet buigsaam wees, die oë moet oop bly sonder om iets reg te maak sodat die beelde vaag en drywend word. Tydens danseremonies, oftewel Sema, word 'n spesifieke musikale repertoire genaamd ayın gespeel. Dit bestaan uit vier dele van vokale en instrumentale komposisies, en word uitgevoer deur ten minste een sanger, 'n fluitis of neyzen, 'n pauker en 'n simbalspeler. Die dansers is opgelei in 'n toevlugsoord vir 1001 dae in mevlevi (mevlevihane) kloosters, waar hulle etiek, gedragskodes en oortuigings geleer het deur daaglikse praktyk van gebed, godsdienstige musiek, poësie en dans. Aan die einde van hierdie opleiding het hulle na hul gesinne teruggekeer en werk terwyl hulle nog lede van die orde was. Sekulariseringsbeleid het gelei tot die sluiting van alle mevlevihane in 1925. In die vyftigerjare het die Turkse regering weer seremonies toegelaat, maar slegs in die openbaar, voordat hulle hierdie beperking in die 1990's opgehef het. geestelike en intieme karakter. Maar die dertig jaar van klandestiene praktyk het die sema van die godsdienstige betekenis daarvan ontneem, aangesien die oordrag van musiek en liedjies tot nadeel van geestelike en godsdienstige tradisies gerig was. Vandag word baie seremonies nie meer in hul tradisionele konteks gehou nie, maar ook voor 'n toeriste-gehoor en is dit verkort en vereenvoudig om aan die besigheidsvereistes te voldoen. |  |
| Die kuns van die Meddah, openbare storievertellers | 2008 | mondelinge tradisies en uitdrukkings | Meddahlik was 'n vorm van Turkse drama wat uitgevoer is deur 'n unieke akteur, meddah, en wat regdeur Turkye en lande beoefen is Turkssprekendes. Met verloop van tyd het soortgelyke narratiewe genres in hierdie uitgestrekte geografiese ruimte vermeerder deur interaksie tussen die mense van 'Asië, van Kaukasus en middel ooste. Histories was die beroep van die meddahs nie net om te vermaak nie, maar ook om die publiek te verlig en op te voed. Hierdie storievertellers, wat in karavane, markte, kafees, moskees en kerke gehoor kon word, het waardes en idees onder 'n dikwels ongeletterde bevolking versprei. Hul sosiale en politieke kritiek het gereeld hewige besprekings oor aktuele kwessies ontketen. Die term meddah, van die Arabiese maddah "om iemand te loof", kan vertaal word as "storieverteller". Die meddah kies liedjies en komiese verhale uit 'n repertorium van gewilde romanses, legendes en eposse, en pas dit aan op plek en gehoor. Maar dit is veral die verhouding met die toeskouers wat die kwaliteit van sy opvoering, sowel as sy talent vir die kombinasie van nabootsings, grappies en improvisasie, dikwels op aktuele temas maak. Hierdie kuns, wat baie waarde heg aan die bemeestering van retoriek, word in Turkye hoog aangeslaan. Alhoewel sommige meddahs steeds op godsdienstige en sekulêre feeste sowel as op televisie optree, het die genre baie van sy oorspronklike opvoedkundige en sosiale funksie verloor weens die opkoms van die media, veral die opkoms van televisieposisies in kafees. |  |
| Die Karagöz | 2009 | * mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Karagöz is 'n vorm van Turkse skaduteater waarin figure geroep word tasvirs, gemaak van kameel- of osvel en wat mense of dinge uitbeeld, word aan die einde van stingels voor 'n ligbron gehou om hul skaduwee op 'n katoenen doek te werp wat as skerm dien. Die toneelstuk begin met die projeksie van 'n aanbiederkarakter wat die toneel opstel en die temas van die verhaal voorstel, voordat dit verdwyn na die skril geluid van 'n fluitjie, en plek maak vir die toneelstuk self, wat sang, tamboeryn, poësie, die oproep van 'n mite, diksie-oefeninge en raaisels. Gewoonlik komies, hierdie verhale bevat twee hoofkarakters, Karagöz en Hacivat, en 'n menigte ander, waaronder 'n kabaretsanger genaamd Kantocu en 'n illusionistiese akrobaat, Hokkabaz; hulle is volop in woordspeling en nabootsing van streeksaksente. Die poppe word gemanipuleer deur 'n hoofkunstenaar, die Hayali, soms met behulp van een of meer vakleerlinge wat opgelei word in hierdie kuns deur deel te neem aan die maak van tasvirs en musiek te speel om die aksie te vergesel. Karagöz word vroeër baie gereeld in kafees, openbare en privaat tuine opgevoer, veral tydens die Ramadan sowel as tydens die besnydenisfeeste, en word hoofsaaklik in teaters, skole en winkelsentrums in groot stede opgevoer, waar dit steeds die publiek lok. Tradisionele teater versterk 'n gevoel van kulturele identiteit en bring mense bymekaar deur middel van vermaak. |  |
| Die Âşıklık-tradisie (van die kuns van die vinders) | 2009 | * mondelinge tradisie en uitdrukking * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die tradisie van Âşıklık (die stigter se kuns) word in Turkye voortgesit deur sanger-digters, genoem âşıks ". Geklee in tradisionele klere en op 'n snaarinstrument genaamd saz, âşık tree gereeld op by troues, kafees en openbare feeste van alle soorte. Die âşık word in 'n droom geroep om die lang vakleerlingskap in die kuns van snaar- en slaginstrumente, sang, mondelinge vertelling en reparteer te speel, wat die kern van die roeping is. Die gedigte wat hy voordra, wat gewoonlik van liefde praat, is in rymletters geskryf en eindig met 'n kwatryn waarin die âşık die Mâhlas, sy skuilnaam. Improvisasies kan ook raaisels, tradisionele storievertelling, verbale en kreatiewe samespel met ander âşıks insluit, sowel as verse wat met 'n naald in die mond gesing word om jouself te dwing om gedigte voor te dra en die klanke B, P, V, M en F. te vermy. Van gemeenskap tot gemeenskap help âşıks om kulturele waardes en idees te versprei en 'n sterk sosiale dialoog te vergemaklik, deels deur sosiale en politieke satire sowel as poësie oor temas van aktualiteit. In die besonder by troues word âşıks gesien as instrukteurs en gidse waarvan die tradisie die Turkse literêre kultuur gebruik en verryk, aangesien dit die daaglikse lewe van gemeenskappe regoor die land verryk. |  |
| 2 Kırkpınar olie stoeifees | 2010 | * mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * tradisionele kunsvlyt | Kırkpınar Oil Wrestling Festival vind in Edirne, in Turkye. Duisende mense van verskillende ouderdomsgroepe, kulture en streke reis jaarliks om die land te sien pehlivans (stoeiers) op soek na die Kırkpınar goue gordel en die titel van pehlivan hoofman. Elke fees word begin deur sy beskermheer, dieaga van Kırkpınar, in 'n seremonie waar veertig stelle spelers vandaan kom davul (basdrom) en zurna (fluit). Die goue gordel word in 'n optog deur die stad gedra, gevolg deur gebede wat in die Selimiye-moskee voorgelees word. Stoeitoernooie word tradisioneel op die "slagveld" gehou. Die seremoniemeester bied die pehlivans aan die publiek deur hul name, hul titels en hul prestasies in vers te verkondig. Die smeerolie help die stoeiers om hulself met olie te bedek, bygestaan deur die handdoekdraer, voor die opwarmingsoefeninge en die saluut. Stoeiers dra die kıspet, dik broek gesny van koei of waterbuffels. Namate die toernooi ontvou, voer tromspelers en fluitspelers die tradisionele feesrepertorium op. Die Kırkpınar Oil Wrestling is oop vir mans van alle kulture, streke en ouderdomsgroepe sonder godsdienstige, taalkundige of rassediskriminasie. Die pehlivans word beskou as voorbeeldige figure in die samelewing met eienskappe soos vrygewigheid, eerlikheid, 'n gevoel van respek en verknogtheid aan gebruike en tradisies. Al die pehlivans word opgelei volgens die meesterleerlingtradisie. |  |
| Tradisionele Sohbet-vergaderings | 2010 | * mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Tradisionele Sohbet-byeenkomste speel 'n deurslaggewende rol in die oordrag van populêre literatuur, danse en musiek, dorpsuitvoerings sowel as samelewingswaardes van Turkye. Turkse mans vergader gereeld binnenshuis, veral in die winter, om plaaslike sosiale en kulturele kwessies te bespreek, tradisies te beskerm en solidariteit, wedersydse respek en 'n gevoel van gemeenskap aan te moedig. Vergaderings kan musiek, dans en vertonings insluit, wat gewilde vermaak is terwyl u plaaslike geregte proe. 'N Tradisionele Sohbet-byeenkoms kan tot die vroeë oggendure duur. Vergaderings is toeganklik vir mans ouer as 15 of 16, ongeag hul etnisiteit, godsdiens of status; die basiese vereiste is dat lede uit 'n eerlike gesin moet kom, dat hulle betroubaar en respek vir hul ouderlinge is en dat hulle nie wil nie. geniet u dobbelary of dwaal rond terwyl u dronk is. Lede kan gepenaliseer word deur 'n boete te moet betaal as hulle 'n vergadering mis, behalwe in versagtende omstandighede. Moeders en vrouens moedig mans aan om dit by te woon vanweë die sosiale en kulturele voordele wat daaraan verbonde is. Die gemeenskappe tel gewoonlik vyf tot dertig mense en word gelei deur hoofde wat per stem of op voorstel van ouderlinge aangestel word. Gemeenskapslede het almal dieselfde regte en verpligtinge. Sohbet-vergaderings het 'n belangrike opvoedkundige funksie deur etiese waardes soos sosiale geregtigheid, verdraagsaamheid, welwillendheid en respek oor te dra. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi-ritueel | 2010 | * mondelinge uitdrukkings en tradisies * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Semahs kan beskryf word as 'n versameling mistieke en estetiese liggaamsbewegings wat in ritmiese harmonie uitgevoer word. Dit is een van die twaalf groot rituele dienste Cem, godsdienstige praktyke uitgevoer deur aanhangers van die Alevi-Bektaşi-orde, 'n geloofstelsel gebaseer op bewondering van Ali, die vierde kalief na die profeet Mohammed. Die Semahs word uitgevoer deur die semahçıs (Semah-dansers), vergesel deur toegewyde musikante wat die saz, langnekluit. Daar is verskillende vorme van Semah in Alevi-Bektaşi-gemeenskappe regoor Turkye, elk met duidelike musikale eienskappe en ritmiese strukture. 'N Konstante kenmerk is die weergawe van die ritueel wat deur mans en vroue, langs mekaar, uitgevoer word. Die rituele van die Semahs is gebaseer op die konsep van eenheid met God wat deur 'n natuurlike kringloop verwerklik word: die mens kom van God en keer terug na God. Daar is twee vorme van Semahs: die İçeri Semahs wat in Cems slegs deur die gelowiges binne die raamwerk van die twaalf dienste; die Dışarı Semahs word onafhanklik van die dienste bedryf om die kultuur van Semah by die jonger geslagte te bevorder. Semah is die belangrikste manier van oordrag van die Alevi-Bektaşi-tradisie. Alle tradisionele praktyke, motiewe en leerstellings word mondelings oorgedra en die verskillende genres van kuns en literatuur wat met die tradisie verband hou, bly ontwikkel. Dit is hoe die Semahs 'n belangrike rol speel in die stimulering en verryking van die tradisionele musiekkultuur van Turkye. |  |
| Die seremoniële tradisie van Keşkek | 2011 | * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Keşkek is 'n tradisionele Turkse seremoniële gereg wat voorberei is vir troues, besnydenisplegtighede en godsdienstige feeste. Vroue en mans kook saam in groot ketels die koring- en vleisgereg Keşkek wat hulle dan aan gaste bedien. Die koring word die vorige dag gewas terwyl hy gebid het en dan na die geluid van 'n groot klipmortel gedra davul (drom) en zurna (dubbele rietfluit). In die mortel word dit van die klank geskei deur twee tot vier mense wat dit ritmies met stamper slaan. Die gereg word gewoonlik in die buitelug gaargemaak: geskilde koring, vleisstukkies, uie, speserye, water en olie word in die ketel gegooi en oornag gekook. Rondom die middaguur word die sterkste jeugdiges van die dorp ingeroep om Keşkek met houtmalletjies te slaan, terwyl die skare hulle opbeur en die spelers van zurna voer musiekstukke uit en kondig die verdikking van die bredie aan met 'n spesifieke melodie. Baie uitdrukkings wat verband hou met hierdie gereg - wat gebruik word tydens die keuse van koring, seën, bid en koring dra, sowel as tydens voorbereiding en kook - het algemene uitdrukkings in die daaglikse lewe geword. Die tradisie sluit ook vermaak, teater en musiek in. Aangrensende dorpe en dorpe word uitgenooi om saam fees te vier in die perseel waar die seremonie plaasvind. Die tradisie van hierdie gereg word bewaar en deur meesterkokke aan vakleerlinge oorgedra. |  |
| Die feeste van Mesir Macunu | 2012 | * mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Die mesir macunu-feeste in Manisa, Turkye herdenk die herstel van Hafsa Sultan, moeder van Suleyman the Magnificent, wat genees is van 'n siekte deur die uitvinding van 'n pasta bekend as mesir macunu. Hafsa Sultan het toe gevra om hierdie pasta aan die publiek te versprei. Dit is hoe die deeg elke jaar van 21 tot 24 Maart deur 'n sjef en sy vakleerlinge volgens een tradisie gebruik word uit een en veertig speserye en vars kruie. 'N Span van veertien vroue draai die deeg in klein stukkies papier toe en agt-en-twintig imams en vakleerlinge seën dit voordat dit vanaf die top van die minaret en koepels van die Sultan's Mosque versprei word. Duisende mense stroom uit verskillende dele van Turkye en ding mee om die stukkies papier te gryp terwyl dit versprei. Baie glo dat hul begeerte om te trou, werk te kry en kinders te hê binne die jaar waar sal word. 'N Orkes van vyf en veertig musikante in tradisionele kostuums speel historiese Ottomaanse musiek tydens die voorbereiding van die deeg en gedurende die feestelikheid waaraan die mense van Manisa baie geheg is. Die sterkte van tradisie skep 'n sterk gevoel van solidariteit binne die plaaslike gemeenskappe en die stad verwelkom gaste uit byna alle dele van Turkye. |  |
| Die kultuur en tradisie van Turkse koffie | 2013 | * mondelinge tradisies en uitdrukkings * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * kennis wat verband hou met tradisionele vakmanskap | Turkse koffie kombineer spesiale voorbereiding en kooktegnieke met 'n gemeenskaplike kultuur wat ryk is aan tradisie. Die varsgeroosterde bone word gemaal om 'n fyn poeier te verkry; gooi dan hierdie gemaalde koffie, koue water en suiker in 'n kastrol en kook oor lae hitte sodat daar skuim op die oppervlak vorm. Koffie word in klein koppies met 'n glas water bedien en word meestal in kafees geëet waar mense bymekaarkom om te gesels, nuus uit te ruil en boeke te lees. Hierdie tradisie, gewortel in die Turkse lewenswyse, is 'n simbool van gasvryheid, vriendskap, finesse en plesier. 'N Uitnodiging om saam met vriende koffie te drink, bied die geleentheid om oor 'n intieme onderwerp te praat of om alledaagse probleme te deel. Turkse koffie speel ook 'n belangrike rol by sosiale geleenthede soos verlowingseremonies en partytjies; kennis en rituele word informeel deur familielede oorgedra deur waarneming en deelname. Die koffiedik wat in die beker agterbly, word dikwels gebruik om iemand se toekoms te voorspel. Turkse koffie word beskou as deel van die kulturele erfenis van Turkye, dit is teenwoordig in literatuur en liedjies en is 'n onontbeerlike deel van seremonies. |  |
| Ebru, die Turkse kuns van gemarmerde papier | 2014 | * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * kennis wat verband hou met tradisionele vakmanskap | Ebru is die tradisionele Turkse kuns om kleurvolle patrone te skep deur kleurpigmente met 'n druppel of kwas aan te bring op water waaraan vetterige stowwe in 'n houer gevoeg is, om dit dan op papier oor te dra. Die ontwerpe en effekte wat in die kuns van gemarmerde papier gebruik word, is onder andere blomme, blare, ornamentele patrone, interlacing, moskees en mane; dit word gebruik vir versiering in die tradisionele kuns van boekbind. Praktisyns gebruik natuurlike metodes om die kleurstowwe uit die natuurlike pigmente te onttrek, wat dan met 'n paar druppels beesgal, 'n soort natuurlike suur, gemeng word voordat dit gedrup of op 'n voorbereide verdikte vloeistof geborsel word, waar dit in bont patrone dryf. Ebru-kunstenaars, vakleerlinge en praktisyns sien hul kuns as 'n integrale deel van hul tradisionele kultuur, identiteit en lewenswyse. Hul kennis en vaardighede, sowel as die filosofie van hierdie kuns, word mondelings en deur middel van oefening oorgedra in die raamwerk van meester-leerling-verhoudings. Dit neem minstens twee jaar om basiese ebru-kennis te verwerf. Hierdie tradisie word beoefen ongeag ouderdom, geslag of etnisiteit, en speel 'n belangrike rol in die bemagtiging van vroue en die verbetering van verhoudings in die gemeenskap. Die kollektiewe kuns van ebru moedig dialoog aan deur vriendelike uitwisseling, versterk sosiale bande en konsolideer verhoudings tussen individue en gemeenskappe. |  |
| Let wel Turkye deel hierdie praktyk metAzerbeidjan, die'Indië, die Kirgisië, die Pakistan, die'Iran en in Oesbekistan. | 2016 | * mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * tradisionele kunsvlyt | Die Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, is die nuwe jaar en die begin van die lente in 'n baie groot geografiese gebied, onder andere dieAzerbeidjan, die'Indië, die'Iran, die Kirgisië, die Pakistan, die Turkye en dieOesbekistan. Dit word elke 21 gevier Maart, datum bereken en oorspronklik vasgestel op grond van astronomiese studies. Die Novruz word geassosieer met verskillende plaaslike tradisies, byvoorbeeld die vermelding van Jamshid, mitologiese koning van Iran, met baie verhale en legendes. Die ritusse wat daarmee gepaard gaan, hang af van die ligging, van die sprong oor vure en strome in Iran tot koordwandelinge, die aansteek van kerse by die deur van die huis, tot tradisionele speletjies, soos perdewedrenne of tradisionele stoei wat in Kirgisië beoefen word. Liedere en danse is byna oral die reël, asook semi-heilige gesins- of openbare maaltye. Kinders is die grootste begunstigdes van die feeste en neem deel aan baie aktiwiteite soos die versiering van hardgekookte eiers. Vroue speel 'n sentrale rol in die organisering en bestuur van die Novruz, sowel as in die oordrag van tradisies. Die Novruz bevorder waardes van vrede, solidariteit tussen geslagte en binne gesinne, versoening en goeie buurmanskap, wat bydra tot kulturele diversiteit en vriendskap tussen mense en verskillende gemeenskappe |  |
| Tradisionele handwerk van çini | 2016 | * kennis wat verband hou met tradisionele vakmanskap * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Çinis is tradisionele handgemaakte erdewerk- en keramiekteëls. Versier met geometriese vorms en veelkleurige plant- en diermotiewe, word dit dikwels aan die gevels van geboue en huise regoor Turkye aangetref. Die maak van çinis vind plaas in 'n reeks bewerkings. Die klei word eers gemodelleer, bedek met 'n eerste onderlaag, gedroog en in spesifieke oonde gestook. Ontwerpe wat plaaslike gebruike en oortuigings voorstel, word dan op papier gesny voordat dit met houtskoolstof op die pottebakkery aangebring word. Die kontoere word met die hand opgespoor en dan word die kleure op die oppervlak aangebring. Die pottebakkery word uiteindelik geglasuur en afgevuur. Die çini-werkswinkels integreer ambagsmanne, studieleiers en vakleerlinge. Elke vakman het 'n spesifieke rol: modelleer, versier en inkleur, poleer, 'n onderlaag neerlê of bak. Vir sy beoefenaars is çini 'n manier om hulself uit te druk, te floreer en beter te voel. Dit help ook om 'n kunsvorm te bewaar wat simbolies is van die kulturele identiteit van Turkye en wat help om die skakel tussen die verlede en die hede te versterk en sodoende die kontinuïteit daarvan te verseker. Die kuns van çini is nie beperk tot werksessies nie. Hierdie tradisie word ook tuis beoefen in openbare opvoedingsentrums, beroepskole en universiteite regoor die land, waar nie ouderdom, geslag of etnisiteit die deel van kennis, die oordrag en verwerwing van kennis belemmer nie. |  |
| Die kultuur om platbrood Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka te maak en te deel Let wel Turkye deel hierdie praktyk metAzerbeidjan, die'Iran, die Kirgisië en in Kazakstan . | 2016 | * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur om platbrood te maak en te deel in gemeenskappe in Azerbeidjan, Iran, Kazakstan, Kirgisië en Turkye, vervul sosiale funksies wat hierdie tradisie deur baie individue laat volg. Broodmaak (lavash, katyrma, jupka of yufka) behels ten minste drie mense, dikwels uit dieselfde gesin, wat elkeen 'n rol speel in die voorbereiding en bak daarvan. In landelike gebiede vind die proses tussen bure plaas. Tradisionele bakkerye maak ook hierdie brood. Dit word gekook in tandyrs / tanūrs (erde of klipoonde wat in die grond gegrawe is), op sājs (metaalplate) of in kazans (ketels). Benewens die gewone maaltye, word plat brood gedeel ter geleentheid van troues, geboortes, begrafnisse, vakansies en gebede. In Azerbeidjan en Iran word dit op die bruid se skouers geplaas of oor haar kop gekrummel om die egpaar voorspoed toe te wens terwyl dit in Turkye aan die bure van die egpaar gegee word. In Kasakstan word geglo dat hierdie brood tydens 'n begrafnis voorberei word om die oorledene te beskerm terwyl hulle op die goddelike beslissing wag, en in Kirgisië verseker die deel van die brood die oorledene 'n beter verblyf in die hiernamaals. Hierdie praktyk, wat aktief oorgedra word binne gesinne en van meesters tot vakleerlinge, weerspieël gasvryheid, solidariteit en sekere oortuigings wat gemeenskaplike kulturele wortels simboliseer en versterk sodoende die gevoel dat u tot die gemeenskap behoort. |  |
| L'Hıdrellez, lentefees Let wel Turkye deel hierdie praktyk met Noord-Macedonië. | 2017 | * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Elke jaar op 6 Mei word die Hıdrellez, Lentefees, as Lentedag gevier, oftewel die vernuwing van die natuur. 'Hıdrellez' is 'n naam wat bestaan uit 'Hıdır' en 'İlyas', wat glo die beskermers van die land en water beteken, wat individue, gesinne en gemeenskappe wat hulle nodig het, help. Ter viering van hierdie geleentheid word verskillende natuurverwante rituele en seremonies uitgevoer wat welstand, vrugbaarheid en voorspoed vir die gesin sowel as die gemeenskap bied en die vee en gewasse vir die komende jaar beskerm. Die element word deur alle deelnemers beoefen, naamlik gesinne, kinders, jeugdiges, volwassenes, dansers en sangers. Hierdie rituele het kulturele betekenisse wat diep gewortel is en die gemeenskap 'n gevoel van behoort en kulturele identiteit gee, wat hulle die geleentheid bied om hul verhoudings te versterk. Die betrokke gemeenskappe verseker die lewensvatbaarheid van die element deur elke jaar aan die Lentefees deel te neem. Massiewe deelname van individue, groepe en gemeenskappe word verseker deur die ingewikkelde organisering van geleenthede op plaaslike, streeks- en nasionale vlak. Die element word gesien as 'n noodsaaklike onderdeel van die kulturele identiteit van plaaslike gemeenskappe en die gepaardgaande kennis en vaardighede word binne gesinne en onder lede van die gemeenskap oorgedra deur mondelinge kommunikasie, waarneming, deelname en terugvoer. |  |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: die kultuur, gewilde legendes en musiek wat verband hou met hierdie epos Let wel Turkye deel hierdie praktyk metAzerbeidjan en die Kazakstan. | 2018 | * Uitvoerende kunste * sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur, volkslegendes en musiek wat verband hou met die epos van Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut, is gebaseer op twaalf heldhaftige legendes, verhale en verhale en dertien tradisionele musiekstukke wat van geslag tot geslag deur mondelinge tradisies gedeel en oorgedra is, uitvoerende kunste, kulturele kodes en musikale komposisies. Dede Qorqud verskyn in elke verhaal as 'n legendariese figuur en wyse persoon, 'n troebadoer waarvan die woorde, musiek en getuienisse van wysheid gepaard gaan met tradisies rondom geboorte, huwelik en dood. In musiekstukke is dit die klank van die kobyz, 'n musiekinstrument wat die klanke van die natuur weergee, en klanklandskappe is kenmerkend van hierdie medium (soos die nabootsing van die gehuil van 'n wolf of die lied van 'n swaan). Die musiekstukke is almal nou aan mekaar gekoppel deur die epiese verhale wat daarmee saamgaan. Die element wat sosiale, kulturele en morele waardes oordra, soos heldhaftigheid, dialoog, fisiese en geestelike welsyn en eenheid, asook respek vir die natuur, is ryk aan diepgaande kennis van die geskiedenis en die kultuur van Turkssprekende gemeenskappe. . Dit word by verskeie geleenthede deur die betrokke gemeenskap beoefen en voortgesit - van gesinsgeleenthede tot nasionale en internasionale feeste - en is dus goed gewortel in die samelewing en dien as 'n draad tussen generasies. |  |
| Tradisionele Turkse boogskiet | 2019 | Tradisionele Turkse boogskiet omvat beginsels, rituele en sosiale praktyke, die handwerk van tradisionele toerusting, die dissiplines van boogskiet en skiettegnieke wat deur die eeue heen ontwikkel het. In tradisionele Turkse boogskiet word verskillende dissiplines staande of te perd beoefen. Houers en praktisyns oefen individueel of in groepe om te vorder, oefen in individuele skiet sessies en neem deel aan kompetisies en feestelike geleenthede. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
