In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis aan Kirgisië.
Verstaan
Die land het nege praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis "En 'n oefening wat uit dienood-rugsteunlys Van UNESCO.
Geen oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Die kuns van die Akyn, Kirgisiese epiese storievertellers | 2008 | * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Epiese storievertelling is 'n belangrike vorm van kulturele uitdrukking van die Kirgiese nomades. Die kuns van die Akyns, epiese storievertellers, kombineer sang, improvisasie en musikale komposisie. Tydens godsdienstige en private feeste, seisoenale seremonies of nasionale vakansiedae, het die eposse oor die eeue heen danksy mondelinge oordrag oorleef. Die waarde van die Kirgiese eposse is hoofsaaklik te danke aan hul dramatiese intrige en hul filosofiese basis. Dit is 'n werklike mondelinge ensiklopedie van Kirgiziese sosiale waardes, kulturele kennis en geskiedenis. Die bekendste hiervan is die duisend jaar oue Manas-trilogie, wat opmerklik is vir sy lengte (sestien keer langer as Homeros-Ilias en Odyssee) en vir die rykdom van die inhoud. Dit is 'n mengsel van historiese feite en legendes en verewig die gebeure wat die Kirgiese geskiedenis sedert die negende eeu gekenmerk het. Die Kirgisies het ook veertig ander korter eposse bewaar. Anders as die Manas-epos waarin die verhaal die middelpunt is, word hierdie werke gewoonlik vertel met begeleiding van komuz, die drie-snaar Kirgiziese luit. Elke epos het sy eie tema, melodie en vertelstyl. Die Akyns was eens baie gerespekteerde figure wat van streek tot streek getoer het en dikwels vir storievertellingwedstryde deelgeneem het. Hulle word waardeer vir hul verteltalent, hul ekspressiewe lyftaal, hul intonasies en hul lewendige nabootsings, in perfekte harmonie met die emosionele dimensie van die eposse. In die 1920's is die eerste deel van die Manas-trilogie neergeskryf, gebaseer op die mondelinge uitvoering van die groot epiese sanger Sagynbay. Eposse bly 'n noodsaaklike komponent van die Kirgiese identiteit en 'n bron van inspirasie vir hedendaagse skrywers, digters en komponiste. Tradisionele interpretasies word vandag nog gekoppel aan heilige kulturele ruimtes. Alhoewel die aantal beoefenaars afneem, gaan Akyn-meesters voort om jong mense op te lei. Hulle word ondersteun deur herlewingsinisiatiewe wat deur die Kirgiese regering ondersteun word. |  |
| Manas, Semetey, Seitek: Kirgiziese epiese trilogie | 2013 | * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die Kirgiziese epiese trilogie van Manas, Semetey en Seitek beskryf hoe die verspreide stamme verenig is om een nasie te vorm. Die trilogie getuig van die historiese herinnering aan die Kirgiese mense en het sy voortbestaan te danke aan 'n gemeenskap van epiese storievertellers wat bestaan uit mans en vroue van alle ouderdomme. Die vertellers aanvaar hul missie nadat hulle 'n profetiese droom ontvang het wat as 'n teken van die helde van die verhale beskou word. Tydens optredes betree hulle 'n trance-agtige toestand en gebruik hulle verskillende vertellingsvorms, ritmes, toon en gebare om die historiese atmosfeer van die epos te herskep. Die vertelling van die trilogie kan dertien uur aaneenlopend duur. Optredes vind plaas by verskillende openbare geleenthede, van dorpsfeeste tot vieringe en nasionale vakansiedae. Epiese storievertellers bied ook morele en geestelike ondersteuning aan plaaslike gemeenskappe en individue tydens sosiale geleenthede, konflik of rampe. Hulle sien die trilogie as 'n kulturele erfenis waarvoor hulle persoonlike verantwoordelikheid neem. Die trilogie help jongmense om hul geskiedenis, kultuur, natuurlike omgewing en die mense van die wêreld beter te verstaan, en gee hulle 'n gevoel van identiteit. As onderdeel van formele onderwys bevorder dit verdraagsaamheid en multikulturalisme. Deur middel van nie-formele opleiding vind oordrag mondeling plaas, van meester na vakleerling |  |
| Tradisionele kennis en kennis wat verband hou met die vervaardiging van Kirgisies en Kazakse yurts (nomadiese habitat van Turkse volke) Let wel Kirgisië deel hierdie praktyk met die Kazakstan. | 2014 | * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die yurt is 'n soort nomadiese habitat vir mense Kazakke en Kirgisies. Dit bestaan uit 'n sirkelvormige houtraam wat met vilt bedek is en met toue vasgehou word; dit is vinnig en maklik om te monteer en uitmekaar te haal. Die kennishouers wat verband hou met die vervaardiging van yurts is die ambagsmanne (mans en vroue) wat die yurts en hul binnenshuise versiering vervaardig. Yurts word gemaak van natuurlike en hernubare grondstowwe. Die mans en hul studente maak die houtrame met die hand, sowel as bykomstighede van hout, leer, been en metaal. Die vroue sorg vir die binnenshuise versiering en die buitebedekking, versier met tradisionele zoomorfe, vegetale of geometriese patrone. Die reël is dat hulle werk in gemeenskapsgroepe onder toesig van ervare ambagsmanne en gebruik weef, spin, vleg, vil, borduurwerk, naaldwerk en ander tradisionele tegnieke. Die maak van yurts roep die hele gemeenskap van vakmanne op en beklemtoon gemeenskaplike menslike waardes, konstruktiewe samewerking en die kreatiewe verbeelding. Tradisioneel word kennis en vaardighede binne gesinne of van onderwysers aan studente oorgedra. Al die feeste, seremonies, geboortes, troues en begrafnisrituele vind in 'n yurt plaas. Die yurt bly dus die simbool van familie- en tradisionele gasvryheid, wat fundamenteel is vir die identiteit van die Kazakse en Kirgisies. |  |
| Aitysh / aitys, die kuns van improvisasie Let wel Kirgisië deel hierdie praktyk met die Kazakstan. | 2015 | * Uitvoerende kunste * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Aitysh of aitys is 'n geïmproviseerde kompetisie van mondelinge poësie wat gepraat of gesing word op die klank van tradisionele musiekinstrumente: die Kazakhse dombra of die Kirgiziese komuz. Twee kunstenaars (akyns) konfronteer mekaar in 'n poëtiese improvisasie oor aktuele kwessies. Hul humor wissel tussen humor en diep filosofiese nadenke. Tydens hierdie kompetisies het die kunstenaars van aangesig tot aangesig gesitueer om 'n dialoog oor enige soort onderwerp wat deur die gehoor voorgestel word, te improviseer. Die wenner is die persoon wat beskou word as sy musikale en ritmiese virtuositeit, sy oorspronklikheid, sy vernuf, sy wysheid en sy verstand. Die mees welsprekende en geestige uitdrukkings word dikwels gewilde woorde. Die element word by verskillende geleenthede opgevoer, van plaaslike vakansiedae tot nasionale geleenthede. Praktisyns gebruik dit dan as 'n platform om belangrike sosiale kwessies aan die orde te stel. Tradisioneel uitgevoer deur mans, word aitysh / aitys nou ook uitgevoer deur vroulike kunstenaars wat deur hierdie kuns die aspirasies en sienings van vroue uitdruk. Vandag is aitysh / aitys 'n baie gewilde kulturele komponent van multietniese samelewings in Kirgisië en Kazakstan, en 'n primêre deel van die identiteit van draersgemeenskappe. Die mees ervare tolke leer en dra hul kennis en vaardighede aan die jonger geslagte oor. |  |
| Die kultuur om platbrood Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka te maak en te deel Let wel Kirgisstan deel hierdie praktyk metAzerbeidjan, die'Iran, die Kazakstan en die Turkye. | 2016 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur om platbrood te maak en te deel in gemeenskappe vanAzerbeidjan, vanIran, van Kazakstan, van Kirgisië en van Turkye vervul sosiale funksies waardeur hierdie tradisie steeds deur baie individue gevolg word. Broodmaak (lavash, katyrma, jupka of yufka) behels ten minste drie mense, dikwels uit dieselfde gesin, wat elkeen 'n rol speel in die voorbereiding en bak daarvan. In landelike gebiede vind die proses tussen bure plaas. Tradisionele bakkerye maak ook hierdie brood. Dit word gekook in tandyrs / tanūrs (erde of klipoonde wat in die grond gegrawe is), op sājs (metaalplate) of in kazans (ketels). Benewens die gewone maaltye, word plat brood gedeel ter geleentheid van troues, geboortes, begrafnisse, vakansies en gebede. In Azerbeidjan en Iran word dit op die bruid se skouers geplaas of oor haar kop gekrummel om die egpaar voorspoed toe te wens terwyl dit in Turkye aan die bure van die egpaar gegee word. In Kasakstan word geglo dat hierdie brood tydens 'n begrafnis voorberei word om die oorledene te beskerm terwyl hulle op die goddelike beslissing wag, en in Kirgisië verseker die deel van die brood die oorledene 'n beter verblyf in die hiernamaals. Hierdie praktyk, wat aktief oorgedra word binne gesinne en van meesters tot vakleerlinge, weerspieël gasvryheid, solidariteit en sekere oortuigings wat gemeenskaplike kulturele wortels simboliseer en versterk sodoende die gevoel dat u tot die gemeenskap behoort. |  |
| 2016 | * Mondelinge tradisies en uitdrukkings * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Tradisionele kunsvlyt | Die Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, is die nuwe jaar en die begin van die lente in 'n baie groot geografiese gebied, onder andere dieAzerbeidjan, die'Indië, die'Iran, die Kirgisië, die Pakistan, die Turkye en dieOesbekistan. Dit word elke 21 gevier Maart, datum bereken en oorspronklik vasgestel op grond van astronomiese studies. Die Novruz word geassosieer met verskillende plaaslike tradisies, byvoorbeeld die vermelding van Jamshid, mitologiese koning van Iran, met baie verhale en legendes. Die ritusse wat daarmee gepaard gaan, hang af van die ligging, van die sprong oor vure en strome in Iran tot koordwandelinge, die aansteek van kerse by die deur van die huis, tot tradisionele speletjies, soos perdewedrenne of tradisionele stoei wat in Kirgisië beoefen word. Liedere en danse is byna oral die reël, asook semi-heilige gesins- of openbare maaltye. Kinders is die grootste begunstigdes van die feeste en neem deel aan baie aktiwiteite soos die versiering van hardgekookte eiers. Vroue speel 'n sentrale rol in die organisering en bestuur van die Novruz, sowel as in die oordrag van tradisies. Die Novruz bevorder waardes van vrede, solidariteit tussen geslagte en binne gesinne, versoening en goeie buurmanskap, wat bydra tot kulturele diversiteit en vriendskap tussen mense en verskillende gemeenskappe |  | |
| Kok-boru, 'n tradisionele perdesport | 2017 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Kok-boru, 'n tradisionele perdesport, is die sintese van tradisionele praktyke, optredes en die spel self. Dit is 'n tradisionele wedstryd waarin twee ruiterspanne probeer om 'n bokkarkas (deesdae vervang deur 'n rolverdeling) of 'ulak' in die doel van hul teenstanders te laat val. Die kaarthouergemeenskap sluit spelers in die topliga, semi-professionele en amateurspanne, sowel as die breë publiek in. Die meer ervare spelers dien as skeidsregters, terwyl die 'kalystar' (ouderlinge) in 'n ander kategorie val. Hulle is die waarborge vir die onpartydigheid van die spel: die element is die uitdrukking van 'n kulturele en historiese tradisie sowel as van die geestelike identiteit van die beoefenaars daarvan. Dit help om die samehorigheid van gemeenskappe te versterk, ongeag hul sosiale status. Die spel bevorder 'n kultuur van spanwerk, verantwoordelikheid en respek. Kennis oor die element word hoofsaaklik natuurlik oorgedra deur middel van demonstrasies, sowel as deur feestelike en sosiale geleenthede. Die betrokke gemeenskap neem aktief deel aan die lewensvatbaarheid van die element deur die oordrag van kennis en kennis, deur middel van navorsing en die organisering van opleidingsessies. Die Nasionale Kok-Boru Federasie, wat in 1998 gestig is, speel 'n sleutelrol in die bevordering en beskerming van die element deur die ontwikkeling en organisering van aktiwiteite. |  |
| Ak-kalpak vakmanskap, tradisionele kennis en vaardighede wat verband hou met die maak en dra van die Kirgiese manlike hoed | 2019 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Ak-kalpak-vakmanskap is 'n tradisionele Kirgisiese handwerkvorm. Ak-kalpak is 'n tradisionele manlike hoofbedekking van wit vilt wat verband hou met die diep betekenis van die heilige orde. Die vakmanskap van ak-kalpak is 'n som van voortdurend ontwikkelende kennis en kennis op die gebied van vilt, sny, naaldwerk en borduurwerk van patrone, wat aan die betrokke gemeenskappe oorgedra word deur die beoefenaars. Die nodige kennis en vaardighede word oorgedra deur mondelinge onderrig, praktiese opleiding en deelname aan vervaardigingswerkswinkels. Daar is meer as 80 soorte ak-kalpak, versier met verskillende ontwerpe, elk met 'n geskiedenis en heilige betekenis. Ek-kalpak herinner aan 'n sneeubedekte berg waarvan die vier syfers die vier elemente voorstel: lug, water, vuur en aarde. Die vier rante simboliseer die lewe, die eikels bo-op simboliseer die nageslag en die herinnering aan voorouers, en die ontwerp simboliseer 'n stamboom. 'N Verenigende faktor onder die verskillende Kirgiese stamme en gemeenskappe, en ak-kalpak onderskei die Kirgisies van ander etniese groepe. Dit help ook om insluiting te bevorder, veral as verteenwoordigers van ander etniese groepe dit op vakansiedae of op rou dae dra om hul unie en simpatie te betuig. Verskeie werksessies word regoor die land gereël om die oordrag van die nodige kennis en kennis te verseker, en in 2013 is 'n projek getiteld "Van generasie tot generasie", gewy aan tradisionele tegnieke om ak-kalpak te maak, op nasionale skaal uitgevoer. . Dit het gelei tot 'n uitstalling en die publikasie van 'n boek. |  |
| Die tradisionele spel van intelligensie en strategie: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme | 2020 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die tradisionele spel van intelligensie en strategie genaamd Togyzqumalaq, Toguz Korgool of Mangala / Göçürme is 'n tradisionele spel wat op spesiale of geïmproviseerde borde gespeel kan word, byvoorbeeld deur gate in die grond te grawe. Die spel kan gespeel word met klip-, hout- of metaalpionne, bene, neute, sade, versprei in die gate; die wenner is die speler wat daarin slaag om die meeste pionne te versamel. Daar is verskillende variasies van die spel: die spelbord kan byvoorbeeld twee, drie, vier, ses of nege putjies hê wat volgens die aantal spelers gerangskik is, en die lengte van die spel hang af van die aantal spelers. In die indienende state word die element gekoppel aan ander tradisionele handwerkaktiwiteite, soos houtsneewerk, klipkerfwerk en juweliersware. Meesters van hout- en klipgravure en juweliersware maak fyn versierde en praktiese skinkborde en pionne. Die ontwerp van die bakke weerspieël die tradisionele wêreldbeskouing en die artistieke kreatiwiteit van die ambagsmanne. Die spel verbeter die kognitiewe, motoriese en sosiale vaardighede van die spelers. Dit versterk hul strategiese en kreatiewe denke en leer hulle geduld en welwillendheid. Dit word informeel oorgedra, maar ook deur formele onderwys. Onlangs het die betrokke gemeenskappe mobiele toepassings ontwikkel om te leer speel en / of speel. Dit is 'n nuwe manier om kennis oor te dra en die sigbaarheid van die praktyk onder jongmense te verhoog. |  |
Register van beste beskermingspraktyke
Kirgisië het nie 'n praktyk wat in die register vir beste beskermingspraktyke gelys word nie.
Rugsteunlys vir noodgevalle
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Ala-kiyiz en shirdak, die kuns van die tradisionele Kirgisiese vilt tapyt | 2012 | * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die kuns van die tradisionele vilt tapyt is een van die primêre kunste van die Kirgisiese volk en is 'n integrale deel van hul kulturele erfenis. Die Kirgizië produseer tradisioneel twee soorte viltvloere: ala-kiyiz en shirdaks. Kennis, tegnieke, diversiteit, semantiek van ornamente en seremonies vir tapytmaak is alles belangrike kulturele elemente wat die Kirgisiese bevolking 'n gevoel van identiteit en kontinuïteit bied. Die maak van Kirgisiese viltvloere hang onlosmaaklik saam met die daaglikse leefstyl van nomades wat dit gebruik om hulself teen die koue te beskerm en hul binnekant te versier. Die skep van viltvloere benodig eenheid in die gemeenskap en bevorder die oordrag van tradisionele kennis - in beginsel van die ouer vroue wat in die plattelandse bergagtige gebiede gekonsentreer is, aan die jong meisies in die gesin. Die tradisionele kuns van ala-kiyiz en shirdak word egter bedreig met uitwissing. Die aantal beoefenaars neem af, die meeste ouer as 40 jaar. Die gebrek aan regeringsmaatreëls, die belangstelling van die jonger geslag, die oorweging van goedkoop sintetiese matte en die swak gehalte en onvoldoende voorraad grondstowwe, vererger die situasie. As gevolg hiervan het die ala-kiyiz-seremonie byna verdwyn en word die shirdak ernstig met uitwissing bedreig. |  |
