In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis aan Kazakstan.
Verstaan
Die land het elf praktyke wat op die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis Van UNESCO.
Geen oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm "Of op die"nood-rugsteunlys ».
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| Tradisionele kennis en kennis wat verband hou met die vervaardiging van Kirgisies en Kazakse yurts (nomadiese habitat van Turkse volke) Let wel Kasakstan deel hierdie praktyk met die Kirgisië. | 2014 | * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die yurt is 'n soort nomadiese habitat vir mense Kazakke en Kirgisies. Dit bestaan uit 'n sirkelvormige houtraam wat met vilt bedek is en met toue vasgehou word; dit is vinnig en maklik om te monteer en uitmekaar te haal. Die kennishouers wat verband hou met die vervaardiging van yurts is die ambagsmanne (mans en vroue) wat die yurts en hul binnenshuise versiering vervaardig. Yurts word gemaak van natuurlike en hernubare grondstowwe. Die mans en hul studente maak die houtrame met die hand, sowel as bykomstighede van hout, leer, been en metaal. Die vroue sorg vir die binnenshuise versiering en die buitebedekking, versier met tradisionele zoomorfe, vegetale of geometriese patrone. Die reël is dat hulle werk in gemeenskapsgroepe onder toesig van ervare ambagsmanne en gebruik weef, spin, vleg, vil, borduurwerk, naaldwerk en ander tradisionele tegnieke. Die maak van yurts roep die hele gemeenskap van vakmanne op en beklemtoon gemeenskaplike menslike waardes, konstruktiewe samewerking en die kreatiewe verbeelding. Tradisioneel word kennis en vaardighede binne gesinne of van onderwysers aan studente oorgedra. Al die feeste, seremonies, geboortes, troues en begrafnisrituele vind in 'n yurt plaas. Die yurt bly dus die simbool van familie- en tradisionele gasvryheid, wat fundamenteel is vir die identiteit van die Kazakse en Kirgisies. |  |
| Die tradisionele Kazakse kuns van dombra kuï | 2014 | * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kuns van dombra kuï verwys na 'n kort komposisie wat solo (kuï) uitgevoer word op 'n tradisionele peervormige, twee geplukte, langnek-musiekinstrument wat 'n dombra genoem word. Hierdie musiek is van plan om mense met hul wortels en tradisies te verbind deur middel van klassieke en geïmproviseerde stukke wat die gehoor tot 'n geestelike en emosionele ervaring bring. Openbare investering in interpretasie is een van die belangrikste middele vir sosiale kommunikasie en dra by tot die oordrag van kennis en vaardighede wat verband hou met die Kazakse kultuur. Hierdie musiek word gewoonlik vergesel deur verhale en legendes. Tradisioneel word dit opgevoer tydens sosiale byeenkomste, vakansies en feestelike geleenthede, omring deur 'n wye verskeidenheid kos en musiek. Dit bied 'n onontbeerlike sosiale en kulturele ervaring wat die identiteit van bevolkings versterk en solidariteit en wedersydse begrip in die samelewing bevorder. Gemotiveerde en talentvolle musikante word in die vakleerlingskap by die meesters geplaas sodra 'n kind sy belangstelling in die filosofie en virtuositeit van tradisionele musiek en die praktyk daarvan uitspreek. Amateurmusikante oefen saam met ander talentvolle en meer ervare kunstenaars uit hul streek om hul kundigheid en repertorium te ontwikkel. | _(2).jpg/150px-Dombra_Player_(5663178574)_(2).jpg) |
| Aitysh / aitys, die kuns van improvisasie Let wel Kasakstan deel hierdie praktyk met die Kirgisië. | 2015 | * Uitvoerende kunste * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Aitysh of aitys is 'n geïmproviseerde kompetisie van mondelinge poësie wat gepraat of gesing word op die klank van tradisionele musiekinstrumente: die Kazakhse dombra of die Kirgiziese komuz. Twee kunstenaars (akyns) konfronteer mekaar in 'n poëtiese improvisasie oor aktuele kwessies. Hul humor wissel tussen humor en diep filosofiese nadenke. Tydens hierdie kompetisies het die kunstenaars van aangesig tot aangesig gesitueer om 'n dialoog oor enige soort onderwerp wat deur die gehoor voorgestel word, te improviseer. Die wenner is die persoon wat beskou word as sy musikale en ritmiese virtuositeit, sy oorspronklikheid, sy vernuf, sy wysheid en sy verstand. Die mees welsprekende en geestige uitdrukkings word dikwels gewilde woorde. Die element word by verskillende geleenthede opgevoer, van plaaslike vakansiedae tot nasionale geleenthede. Praktisyns gebruik dit dan as 'n platform om belangrike sosiale kwessies aan die orde te stel. Tradisioneel uitgevoer deur mans, word aitysh / aitys nou ook uitgevoer deur vroulike kunstenaars wat deur hierdie kuns die aspirasies en sienings van vroue uitdruk. Vandag is aitysh / aitys 'n baie gewilde kulturele komponent van multietniese samelewings in Kirgisië en Kazakstan, en 'n primêre deel van die identiteit van draersgemeenskappe. Die mees ervare tolke leer en dra hul kennis en vaardighede aan die jonger geslagte oor. |  |
| Valkery, 'n lewende menserfenis | 2016 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die valkery is oorspronklik as voedselbron gebruik en is nou meer gekoppel aan natuurbewaring, kulturele erfenis en die sosiale betrokkenheid van gemeenskappe. Na aanleiding van hul eie tradisies en etiese beginsels oefen, oefen en vlieg valkeniers roofvoëls (valke, maar ook arende en adelaars) deur 'n band met hulle te ontwikkel en hul hoofbron te word. Die praktyk kan in baie lande regoor die wêreld voorkom, byvoorbeeld in die tipe toerusting wat gebruik word, maar die metodes bly dieselfde. As hul hulself as 'n groep beskou, kan valkejare weke reis om te jag en mekaar die dag in die aand vertel. Hulle sien valkery as 'n skakel na die verlede, veral as dit een van die laaste skakels is met die natuurlike omgewing en die tradisionele kultuur van die gemeenskap. Kennis en vaardighede word van geslag tot geslag oorgedra deur mentorskap, gesinsleer of opleiding in klubs en skole. In sommige lande moet 'n nasionale eksamen geslaag word om 'n valkenier te word. Vergaderings en feeste stel gemeenskappe in staat om hul kennis te deel, bewus te maak en diversiteit te bevorder. |  |
| Die kultuur om platbrood Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka te maak en te deel Let wel Kazakstan deel hierdie praktyk metAzerbeidjan, die'Iran, die Kirgisië en die Turkye. | 2016 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur om platbrood te maak en te deel in gemeenskappe vanAzerbeidjan, vanIran, van Kazakstan, van Kirgisië en van Turkye vervul sosiale funksies waardeur hierdie tradisie steeds deur baie individue gevolg word. Broodmaak (lavash, katyrma, jupka of yufka) behels ten minste drie mense, dikwels uit dieselfde gesin, wat elkeen 'n rol speel in die voorbereiding en bak daarvan. In landelike gebiede vind die proses tussen bure plaas. Tradisionele bakkerye maak ook hierdie brood. Dit word gekook in tandyrs / tanūrs (erde of klipoonde wat in die grond gegrawe is), op sājs (metaalplate) of in kazans (ketels). Benewens die gewone maaltye, word plat brood gedeel ter geleentheid van troues, geboortes, begrafnisse, vakansies en gebede. In Azerbeidjan en Iran word dit op die bruid se skouers geplaas of oor haar kop gekrummel om die egpaar voorspoed toe te wens terwyl dit in Turkye aan die bure van die egpaar gegee word. In Kasakstan word geglo dat hierdie brood tydens 'n begrafnis voorberei word om die oorledene te beskerm terwyl hulle op die goddelike beslissing wag, en in Kirgisië verseker die deel van die brood die oorledene 'n beter verblyf in die hiernamaals. Hierdie praktyk, wat aktief oorgedra word binne gesinne en van meesters tot vakleerlinge, weerspieël gasvryheid, solidariteit en sekere oortuigings wat gemeenskaplike kulturele wortels simboliseer en versterk sodoende die gevoel dat u tot die gemeenskap behoort. |  |
| 2016 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Kennis rakende tradisionele vakmanskap * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die Novruz, of Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, is die nuwe jaar en die begin van die lente in 'n baie groot geografiese gebied, onder andere dieAzerbeidjan, die'Indië, die'Iran, die Kirgisië, die Pakistan, die Turkye en dieOesbekistan. Dit word elke 21 gevier Maart, datum bereken en oorspronklik vasgestel op grond van astronomiese studies. Die Novruz word geassosieer met verskillende plaaslike tradisies, byvoorbeeld die vermelding van Jamshid, mitologiese koning van Iran, met baie verhale en legendes. Die ritusse wat daarmee gepaard gaan, hang af van die ligging, van die sprong oor vure en strome in Iran tot koordwandelinge, die aansteek van kerse by die deur van die huis, tot tradisionele speletjies, soos perdewedrenne of tradisionele stoei wat in Kirgisië beoefen word. Liedere en danse is byna oral die reël, asook semi-heilige gesins- of openbare maaltye. Kinders is die grootste begunstigdes van die feeste en neem deel aan baie aktiwiteite soos die versiering van hardgekookte eiers. Vroue speel 'n sentrale rol in die organisering en bestuur van die Novruz, sowel as in die oordrag van tradisies. Die Novruz bevorder waardes van vrede, solidariteit tussen geslagte en binne gesinne, versoening en goeie buurmanskap, wat bydra tot kulturele diversiteit en vriendskap tussen mense en verskillende gemeenskappe |  | |
| Kures in Kazakstan | 2016 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Uitvoerende kunste * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Die koures by Kazakstan is 'n vorm van worsteling waarin deelnemers mekaar op hul voete in die gesig staar, met die doel om albei die skouers van die opponent op die grond vas te pen. As deel van hierdie tradisionele oefening oefen afrigters jong seuns op wat dan aan plaaslike kompetisies deelneem. Deesdae is koures in Kazakstan 'n nasionale sport wat deur beide geslagte tot op professionele vlak beoefen word. Internasionale kompetisies word gereël, soos "Kazakhstan Barysy", wat jaarliks in meer as 100 lande uitgesaai word. Die koerse in Kazakstan word binne sportklubs oorgedra wat moontlik met skole verbind word en binne die raamwerk van meesterklasse van ervare stoeiers. Die minimum ouderdom vir opleiding is 10 jaar oud en daar is geen beperkings op toegang tot die item nie, afhangende van die oorsprong van die deelnemers. Kures is ook teenwoordig in tradisionele Kazakse folklore. Stoeiers, of baloeërs, word as sterk en moedig beskou en in epos, poësie en letterkunde gevier. Die praktyk van Kures in Kasakstan leer jonger geslagte om hul geskiedenis en kultuur te respekteer en inspireer hulle om hulle soos heroïese baloeërs te gedra. Dit help om verdraagsaamheid, welwillendheid en solidariteit tussen gemeenskappe te versterk. | |
| Tradisionele Kazakse speletjies | 2017 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die tradisionele Kazakse speletjies van Assyks is 'n antieke tradisie in Kazakstan. Elke speler het sy eie stel "assies", wat tradisioneel van skaapmelk astragalus gemaak word, en 'n "saka", wat in helder kleure gekleur is. Spelers gebruik hul assyk om ander uitslae uit die spel uit te skakel, dit is die posisie van die knokkel wat bepaal wie wen. Die betrokke gemeenskap sluit die grootste deel van die bevolking van Kazakstan in, insluitend lede van die Assyk Atu-speletjiesfederasie, asook die groot gemeenskap van praktisyns, meestal kinders tussen 4 en 18 jaar oud. Die element is 'n buitelugaktiwiteit wat help om kinders se analitiese vaardighede en fisieke welstand te ontwikkel, vriendskappe en sosiale integrasie aan te moedig. Dit is ook 'n uitstekende model van positiewe samewerking, 'n vektor van eenheid ongeag ouderdom, etnisiteit of godsdienstige denominasie. Dit word gewoonlik uitgevoer ter geleentheid van feeste en byeenkomste, en die gemeenskap speel 'n sleutelrol in die beskerming van die praktyk en die popularisering daarvan onder ander etniese groepe in Kazakstan, wat dit 'n nasionale simbool van kinderjare maak. Dit word van ouer seuns na jongeres oorgedra, deur waarneming, asook deur dokumentêre films oor die element, uitgesaai op radio en televisie, wat ten doel het om kinders te inspireer om assies te speel en die publiek vertroud te maak met sy kulturele erfenis. | |
| Tradisionele lente feestelike rituele van Kazakse perdetelers | 2018 | * Kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Die tradisionele lente-feestelike ritusse van Kazakse perdetelers - wat in die dorp Terisakkan (distrik Ulytau, Karaganda-oblast) plaasvind, is die einde van die ou tyd en die begin van die nuwe jaarlikse siklus van perdeteelt. Veranker in tradisionele kennis van die natuur en voorvaderlike verhoudings tussen mens en perd, beroep die rituele op vaardighede geërf van nomadiese voorouers, aangepas vir die hedendaagse werklikheid. Aan die einde van voorbereidings wat gedurende die jaar plaasvind, is die belangrikste elemente wat die element uitmaak: "Biye baylau" (letterlik "weiding op die brandstapel"), die antieke ritueel van die "eerste melking" wat die skeiding van merries en vullens insluit. uit die kuddes, merries melk en feesvier met liedjies, danse en speletjies; "Ayghyr kosu" (figuurlik "die huwelik van die hings"), 'n onlangse ritueel om hings in kuddes te bring; en “Kymyz muryndik” (metafoor wat “lansering van die kumis” beteken), die “eerste deel van kumis”, wat die seisoen van produksie en deling bekendstel. Die ritusse duur ongeveer drie weke tot die kumis-seremonies deel in elke huishouding. Die ritusse open 'n nuwe jaarlikse siklus van voortplanting en toon die tradisionele Kazakse gasvryheid. In XXe in die eeu, met die gedwonge oorgang van 'n nomadiese na sittende lewenswyse, het die draers die tradisionele vorm van perdeteelt by die nuwe omstandighede aangepas om die voortgesette lewensvatbaarheid daarvan te verseker. | |
| Legacy of Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: die kultuur, gewilde legendes en musiek wat verband hou met hierdie epos Let wel Kazakstan deel hierdie praktyk metAzerbeidjan en die Turkye. | 2018 | * Uitvoerende kunste * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Mondelinge tradisies en uitdrukkings | Die kultuur, volkslegendes en musiek wat verband hou met die epos van Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut, is gebaseer op twaalf heldhaftige legendes, verhale en verhale en dertien tradisionele musiekstukke wat van geslag tot geslag deur mondelinge tradisies gedeel en oorgedra is, uitvoerende kunste, kulturele kodes en musikale komposisies. Dede Qorqud verskyn in elke verhaal as 'n legendariese figuur en wyse persoon, 'n troebadoer waarvan die woorde, musiek en getuienisse van wysheid gepaard gaan met tradisies rondom geboorte, huwelik en dood. In musiekstukke is dit die klank van die kobyz, 'n musiekinstrument wat die klanke van die natuur weergee, en klanklandskappe is kenmerkend van hierdie medium (soos die nabootsing van die gehuil van 'n wolf of die lied van 'n swaan). Die musiekstukke is almal nou aan mekaar gekoppel deur die epiese verhale wat daarmee saamgaan. Die element wat sosiale, kulturele en morele waardes oordra, soos heldhaftigheid, dialoog, fisiese en geestelike welsyn en eenheid, asook respek vir die natuur, is ryk aan diepgaande kennis van die geskiedenis en die kultuur van Turkssprekende gemeenskappe. . Dit word by verskeie geleenthede deur die betrokke gemeenskap beoefen en voortgesit - van gesinsgeleenthede tot nasionale en internasionale feeste - en is dus goed gewortel in die samelewing en dien as 'n draad tussen generasies. | |
| Die tradisionele spel van intelligensie en strategie: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme | 2020 | * Sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede * Kennis rakende tradisionele vakmanskap | Die tradisionele spel van intelligensie en strategie genaamd Togyzqumalaq, Toguz Korgool of Mangala / Göçürme is 'n tradisionele spel wat op spesiale of geïmproviseerde borde gespeel kan word, byvoorbeeld deur gate in die grond te grawe. Die spel kan gespeel word met klip-, hout- of metaalpionne, bene, neute, sade, versprei in die gate; die wenner is die speler wat daarin slaag om die meeste pionne te versamel. Daar is verskillende variasies van die spel: die spelbord kan byvoorbeeld twee, drie, vier, ses of nege putjies hê wat volgens die aantal spelers gerangskik is, en die lengte van die spel hang af van die aantal spelers. In die indienende state word die element gekoppel aan ander tradisionele handwerkaktiwiteite, soos houtsneewerk, klipkerfwerk en juweliersware. Meesters van hout- en klipgravure en juweliersware maak fyn versierde en praktiese skinkborde en pionne. Die ontwerp van die bakke weerspieël die tradisionele wêreldbeskouing en die artistieke kreatiwiteit van die ambagsmanne. Die spel verbeter die kognitiewe, motoriese en sosiale vaardighede van die spelers. Dit versterk hul strategiese en kreatiewe denke en leer hulle geduld en welwillendheid. Dit word informeel oorgedra, maar ook deur formele onderwys. Onlangs het die betrokke gemeenskappe mobiele toepassings ontwikkel om te leer speel en / of speel. Dit is 'n nuwe manier om kennis oor te dra en die sigbaarheid van die praktyk onder jongmense te verhoog. |  |
Register van beste beskermingspraktyke
Kazakstan het nie 'n praktyk wat in die register vir beste beskermingspraktyke gelys word nie.
Rugsteunlys vir noodgevalle
Kazakstan het nie 'n praktyk op die noodbeskermingslys nie.
