In hierdie artikel word die praktyke gelys in UNESCO ontasbare kulturele erfenis in Suid-Korea.
Verstaan
Die land het 18 praktyke oor die "verteenwoordigende lys van ontasbare kulturele erfenis Van UNESCO.
Geen oefening is in die "register van beste praktyke om kultuur te beskerm "Of op die"nood-rugsteunlys »..
Lyste
Verteenwoordigende lys
| Gerieflik | Jaar | domein | Beskrywing | Tekening |
|---|---|---|---|---|
| 1 Gangneung Danoje-fees | Die Gangneung Danoje-fees word jaarliks in die stad van gehou Gangneung en sy omgewing, 'n gebied van die Koreaanse skiereiland oos van die Taebaek-gebergte. Dit bevat 'n sjamanistiese ritueel op Daegwallyeong Ridge ter ere van die berggod en die beskermgode en -godinne. Dit kombineer tradisionele musiek en Odokddegi-volksliedjies, Gwanno-gemaskerde teater, mondelinge narratiewe poësie en ander gewilde vermaak. Die Nanjang-mark, die grootste opelugmark in Korea, is nou 'n belangrike kenmerk van die fees en verkoop plaaslike produkte en kunsvlyt, en daar word kompetisies, speletjies en sirkusoptredes gehou. Hierdie vier weke lange fees begin met die voorbereiding van die heilige drank en Dano-sjamanistiese rituele waarin 'n heilige boom, die sinmok, sowel as 'n rituele voorwerp van vere, klokkies en bamboes, die hwagae, 'n sentrale rol speel. Een van die spesiale kenmerke van die fees is die saambestaan van Confuciaanse, sjamanistiese en Boeddhistiese rituele. Daar word geglo dat hierdie rituele wat aan die gode toegewy is, die streek teen natuurrampe beskerm, sodat die inwoners in vrede en voorspoed kan leef. Elke jaar besoek baie besoekers rituele seremonies en neem hulle deel aan verskillende aktiwiteite, soos om Danoje-aanhangers te maak, heilige drank te maak, maskers vir die Gwanno-teater te maak, surichiwi (ryskoekies) voor te berei en te proe of die hare met iriswater te was. Die Gangneung Danoje-fees geniet groot gewildheid. Kulturele standaardisering en toenemende mediadekking oor die geleentheid het egter daartoe gelei dat sommige elemente van die fees verdwyn het. In sy tradisionele konteks was een van die funksies om sosiale verskille te oorskry deur mense van alle klasse toe te laat om deel te neem. |  | ||
| Die epiese Pansori-liedjies | Pansori is 'n vorm van musikale drama wat uitgevoer word deur 'n sanger begelei deur 'n trom. Hierdie gewilde tradisie, wat onderskei word deur sy ekspressiewe lied, sy gestileerde toespraak, sy repertoire van verhale en sy gebare, omvat die kultuur van die elite en die mense. Saam met 'n enkele trom improviseer die sanger (manlik of vroulik), soms vir agt uur, op tekste wat erudiete literêre uitdrukkings en landelike dialek meng. Die term pansori is afkomstig van die Koreaanse woorde pan wat "plek waar mense vergader" en sori, "lied" beteken. Pansori verskyn in die sewentiende eeu vir die eerste keer in die suidweste van Korea, waarskynlik as 'n nuwe uitdrukking van die narratiewe gesange van sjamane. 'N Mondelinge oorlewering wat tot die einde van die negentiende eeu deur die volk voortgesit is, is dan verryk met meer gesofistikeerde literêre inhoud en het sodoende die guns van stedelike elite verower. Die optrede, karakters en situasies wat opgevoer is, het hul wortels in die Korea van die uitverkore dinastie (1392-1910). Om die vele vokale klanke te bemeester en die ingewikkelde repertoire te memoriseer, moet sangers 'n lang en streng opleiding ondergaan. Baie virtuoos het hul eie sangstyle ontwikkel en is bekend vir hul besondere manier om sekere episodes voor te dra. Bedreig met uitwissing in die konteks van die versnelde modernisering in Korea, word die pansori in 1964 tot 'Nasionale Ontasbare Kulturele Bate' verklaar. Hierdie maatreël het ruim institusionele steun opgelewer wat die herlewing van die tradisie moontlik gemaak het. Terwyl pansori een van die voorste genres onder die tradisionele uitvoerende kunste bly, het dit baie van sy oorspronklike spontane karakter verloor. Ironies genoeg is hierdie onlangse ontwikkeling die direkte gevolg van bewaringspogings, en improvisasie word geneig om op die agtergrond te skuif met die opkoms van die geskrewe repertorium. Trouens, min sangers is nog steeds in staat om te improviseer, en die gehoor is minder sensitief vir spontane kreatiwiteit en die taal van tradisionele pansori. |  | ||
| 2 Die koninklike ritueel van Jongmyo-heiligdom en die musiek daarvan | Jongmyo-heiligdom, by Seoel, is die toneel van 'n Confuciaanse ritueel gewy aan die voorouers van die Joseon-dinastie (van die 14de tot die 19de eeu) wat sang, dans en musiek kombineer. Georganiseer deur afstammelinge van die koninklike familie, word dit een keer per jaar op die eerste Sondag in Mei opgevoer. Dit bied 'n unieke voorbeeld van 'n Confuciaanse ritueel wat nie meer in China gevier word nie. Dit is geïnspireer deur klassieke Chinese tekste oor die aanbidding van voorvaders en die opvatting van vroomheid. Die ritueel sluit ook 'n gebed in vir die ewige vrede van die siele van die voorouers in 'n heiligdom wat gebou is om as hul geestelike woning te dien. Die orde van die seremonie, wat in die vyftiende eeu plaasgevind het, het tot vandag toe grotendeels onveranderd gebly. Tydens die ritueel bring die offisiere, geklee in die rituele kostuum en die kop versier met 'n kroon vir die koning en diadems vir die ander, kos en wyn in rituele bekers. Die musiek, die Jongmyo Jerye, word uitgevoer met tradisionele instrumente soos gongs, klokkies, lute, siters en fluite. Die dans, uitgevoer deur 64 dansers in 8 rye, bied 'n afwisseling van Yin- en Yang-kragte in ooreenstemming met die Confuciaanse tekste. Die Munmu-dans, tot harmonieuse en strelende Botaepyong-musiek, begin altyd met 'n stap na links, wat die krag van Yang simboliseer. Die Mumu-dans, vergesel van Jeongdaeeop-musiek, verteenwoordig die sterkte van Yin en begin met 'n beweging na regs. Vandag word hierdie voorvaderlike rituele dikwels as betekenislose formele seremonies beskou, veral met die toenemende belang van die Christendom. Die ritueel en die musiek daarvan word egter beskerm deur die Nasionale Lys van Ontasbare Erfenis en die wet van 1982 vir die beskerming van kulturele eiendom. |  | ||
| Die Cheoyongmu | Cheoyongmu is 'n hofdans wat vandag op die verhoog opgevoer word, maar wat vroeër bose geeste verdryf het en rustigheid by koninklike bankette of tydens eksorsiese ritusse op Oujaarsaand verseker het om geluk te lok. Geïnspireer deur die Koreaanse legende van Cheoyong, seun van die draakkoning Yongwang wat menslike gestalte aangeneem het en wat daarin geslaag het om te sing en dans om die gees van pokke van sy vrou af te weer, word die dans uitgevoer deur vyf mans geklee in wit, blou , swart, rooi en geel om die vier hoofrigtings en die middelpunt te simboliseer. Hulle dra die wynkleurige masker met wit tande van die mensegod, tinoorringe en 'n loodketting, 'n swart hoed versier met twee trosse pioene en sewe perskes om die kwaad te verdryf en positiewe energie te lok. Die dansers ontwikkel met majesteit en krag, volgens verskillende style en tempo's van musiek wat deur verskillende liriese liedjies onderstreep word. Die Cheoyongmu, wat deel uitmaak van 'n gewilde mitologie wat verwoord is oor die karakter van Cheoyong, insluitend die oortuiging dat sy beeld wat aan die voordeur van die huis gegraveer is, pokke en ander siektes weghou, bevat ook die filosofie van Confucianisme, in die besonder die teorie van die vyf elemente. Die maak van Cheoyong-maskers is ook 'n interessante moontlikheid van tradisionele vakmanskap. |  | ||
| Die Ganggangsullae | Ganggangsullae is 'n seisoenale ritueel van oes en vrugbaarheid, baie gewild in die suidweste van die Republiek van Korea. Dit word hoofsaaklik op die Koreaanse dankseggingsdag uitgevoer gedurende die agtste maanmaand. In die lig van die volmaan vorm tientalle ongetroude jong dorpsvroue 'n sirkel, hou hande vas en sing en dans die hele nag onder leiding van 'n leier. Tydens die tussentyds boots die vroue tonele na van die lewe op die plaas of in 'n vissersdorpie, soos om op dakteëls te loop, 'n mat uit te rol, 'n muis te vang of harings vas te bind. Die dans neem sy naam van die refrein wat na elke vers herhaal word, hoewel die presiese betekenis van die woord nie bekend is nie. Dit was voorheen 'n seldsame uitsondering op die beperkende reëls wat die gedrag van jong vroue in landelike gebiede reguleer, wat nie toegelaat is om hard te sing of snags uit te gaan nie, behalwe op die dag van die viering van 'Chuseok'. Hierdie ritueel word vandag bewaar. middeljarige stedelinge en onderrig gegee as deel van die basiese musiekprogram. Vandag word dit regdeur Korea as uitvoerende kuns beoefen, en kan dit verteenwoordigend van Koreaanse volkskuns beskou word. Dit is 'n belangrike oorerflike gebruik wat ontstaan het uit die verbouing van rys, wat 'n integrale deel van die daaglikse lewe op die platteland was. Die eenvoudige uitvoerende deuntjies en bewegings is maklik om te leer vir hierdie gemeenskapspraktyk wat bydra tot harmonie, gelykheid en vriendskap tussen kunstenaars. | .jpg/150px-KOCIS_Korea_Namsan_Ganggangsulae_09_(9771197415).jpg) | ||
| Die Yeongdeunggut-ritueel van Chilmeoridang in Cheju | Die Yeongdeunggut-ritus van Chilmeoridang in Cheju vind gedurende die tweede maanmaand plaas om die gode te vra om storms af te weer, goeie oeste te gee en oorvloedige visvangste. Die rituele wat by Chilmeoridang in die dorpie Gun-rip plaasvind, is verteenwoordigend van soortgelyke seremonies wat regoor Cheju-eiland, Republiek Korea, gehou word. Die dorps-sjamane voer 'n reeks rituele uit ter ere van die Windgodin (Ouma Yeondeung), Dragon King Yongwang en die Mountain Gods. Die begroetingsritueel van Yeondeung sluit in 'n seremonie om die gode aan te roep, gebede vir goeie visvang en 'n driebedryf om die voorvaderlike gode te vermaak; die afskeidsritueel van Yeondeung twee weke later bevat drankoffers en koeke van rysmeel, 'n seremonie om die draakkoning te groet, waarsêningsoefeninge met giersaad en die gooi in die see vanaf 'n strooi boot deur die dorpsouders. Wanneer die godin op die vyftiende dag vertrek en die koms van die lente aandui, saai sy sade en kalmeer die ruwe waters. Behalwe die sjamane word die Yeongdeunggut-ritus hoofsaaklik ondersteun deur duikers en boteienaars wat die kos voorberei en die offers bring. Hierdie ritueel is 'n seisoenale ritueel en 'n kulturele fees, en is 'n spesifieke verpersoonliking van die identiteit van Cheju en 'n uitdrukking van die dorpenaars se respek vir die see waarop hulle hul lewensonderhoud afhanklik is. |  | ||
| Die Yeongsanjae | Die Yeongsanjae is 'n sentrale deel van die Koreaanse Boeddhistiese kultuur en herdenk die oordrag van die Lotus-soetra deur Boeddha op die Aasvoëlpiek, Indië, wat die filosofiese en geestelike boodskappe van Boeddhisme bevat en selfdissipline by sy volgelinge ontwikkel. Die Yeongsanjae begin met die rituele ontvangs van al die heiliges en geeste wat die aarde en die hemel bewoon, en dit eindig met 'n afskeidsritueel wat die reëls van die koninkryk van Boeddha in die hiernamaals illustreer, met liedere, plegtige versierings en verskillende rituele danse, soos soos die simbaldans, die tromdans en die seremoniële dragdans. Die ander hoogtepunte van die seremonie is die rituele suiwering, die seremonie wat die teediens vergesel, die rysmeel wat aan Boeddha en die Bodhisattvas aangebied word, die preek wat die vergadering nooi om die deur van die waarheid te vind en die rituele maaltyd ter lof van die dooies het die hemelse koninkryk binnegegaan. Yeongsanjae, wat hoofsaaklik bewaar word deur die Taego-orde van Koreaanse Boeddhisme in Seoel, word gevier in tempels regoor die Republiek van Korea om alle mense te help om die wêreld van waarheid te betree deur aanbidding en ywer wat aan die Boeddha getoon word, volgens sy voorskrifte en sy monnike. Die seremonie speel 'n belangrike rol in die oordra van waardes en artistieke uitdrukkingsvorms, en dra by tot meditasie, opleiding en ontwaking. | | ||
| Die Namsadang Nori | Namsadang Nori, letterlik "die teater van reisende manlike hansworse", verwys na 'n tradisionele veelsydige volksvoorstelling, wat oorspronklik gereeld deur buskers aangebied word en wat professionele groepe in die Republiek van Korea steeds optree. Die vertoning bestaan uit ses dele: 'n deel van 'boeremusiek' wat die perkussiewe klank van metaalgongs en tromme wat met diervelle gehang word, uitlig; 'n gemaskerde dans met vier komiese tonele waarin lede van verskillende sosiale klasse nageboots word; 'n koordrol-handeling waar 'n akrobaat wat op 'n koord balanseer, snaaksighede met 'n nar op die grond uitruil; 'n poppespel met sewe tonele uitgevoer deur meer as vyftig poppe, vergesel deur 'n verteller en musikante; akrobatiese oefeninge waarin fisiese prestasies op die grond uitgevoer word teen die agtergrond van komiese dialoë en musiek; en 'n ingewikkelde demonstrasie van draai op 'n hoepel met 'n houtriet om die vertoning te sluit. Die Namsadang Nori, wat bedoel is om 'n landelike gehoor wat rondom buitelugverhoë saamgetrek het, te vermaak, is om 'n belangrike sosiale boodskap oor te dra. Veral maskerdans en poppetalle was een manier om die onderdrukking van laer klasse en vroue in 'n mansgedomineerde samelewing te beskryf. Met behulp van satiriese vorm, het hierdie vertonings aangewakker namens individue wat ontneem is van politieke uitdrukking en die bewusmaking van die ideale van gelykheid en vryheid, 'n bron van ondersteuning en aanmoediging vir die armes. | .jpg/150px-KOCIS_Namsadang_(6095541967).jpg) | ||
| Daemokjang, tradisionele houtargitektuur | kennis en kennis kundigheid wat verband hou met tradisionele vakmanskap | Die term "Daemokjang" verwys breedweg na tradisionele Koreaanse houtargitektuur en veral vakmanne wat tradisionele houtbewerkingstegnieke gebruik. Die aktiwiteite van hierdie praktisyns dek ook die onderhoud, herstel en heropbou van historiese geboue, wat wissel van tradisionele Koreaanse huise tot monumentale houtpaleise en tempels. Die Daemokjang neem beheer oor die hele bouproses, insluitend die beplanning, planne en konstruksie van geboue, sowel as die toesig van die vakmanne onder hul bevel. Die houtstrukture wat deur die Daemokjang geskep word, word gekenmerk deur sagte lyne, eenvoud en gebrek aan versiering - kenmerke van die tradisionele Koreaanse argitektuur. Tradisionele konstruksiemetodes vereis tegniese vaardighede om planne vir die gebou op te stel, met inagneming van die grootte, ligging en funksie, maar ook 'n estetiese sin in die keuse van hout wat gebruik sal word as die konstruksiemateriaal, sny en die grootte van die hout, die samestelling en die vergrendeling van die verskillende stukke hout sonder spykers, volgens die beroemde tegniek wat hulle toelaat om 'duisend jaar te weerstaan'. Die kennis van die Daemokjang is van geslag tot geslag oorgedra; om dit te bemeester, verg dekades se opleiding en ervaring. Deur die herstel van monumentale geboue met behulp van tradisionele tegnieke, interpreteer die Daemokjang die skoonheid van tradisionele argitektuur met hul artistieke kreatiwiteit en herskep dit met hul tegniese kundigheid. | | |
| Mosi-weefwerk (fyn ramie) in die Hansan-streek | tradisionele kunsvlyt | Mosi, 'n fyn ramie, word deur middeljarige vroue geweef in Hansan City, Suid-Chungcheong-provinsie, Korea. Die streek trek voordeel uit vrugbare land- en seewinde wat gunstig is vir die ontwikkeling van ramie. Die weef van ramiedoek behels verskeie fases: dit is veral nodig om die plante te oes, te kook en te bleik, om dan die vesel te spin en op 'n tradisionele weefstoel te weef. Ramie-materiaal, wat veral in die warm somermaande gemaklik is, word gebruik om verskillende klere te maak, soos seremoniële kostuums en militêre uniforms of rouklere. Die witheid van die gebleikte ramie, sowel as die verfyning en lekkerny daarvan, maak dit die ideale stof vir aantreklike klere sowel as dié van die gewone mens. Mosi-weefwerk is tradisioneel 'n familiebedryf wat deur vroue bestuur word, waar moeders die tegnieke en hul ervaring aan hul dogters of skoondogters oordra. Die tradisie handhaaf ook bande tussen gemeenskapslede, met bure wat in 'n spesifieke deel van die stad vergader en werk. Tans is ongeveer 500 mense in die provinsie besig met die verskillende aktiwiteite van ramie-weefwerk. | | |
| Taekkyeon, 'n tradisionele Koreaanse vegkuns | Uitvoerende kunste kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Taekkyeon is 'n tradisionele Koreaanse vegkuns wat gebaseer is op vloeiende ritmiese bewegings, soortgelyk aan dans, waarmee u die teenstander kan slaan of neerwerp. Die sierlike bewegings van 'n ervare Taekkyeon-beoefenaar is glad en sirkelvormig, eerder as reguit en styf, maar kan baie buigsaamheid en sterk krag vertoon. Die voete speel net so 'n belangrike rol as die hande. Ondanks die gladheid wat dit lewer, is Taekkyeon 'n effektiewe vegkuns met 'n wye verskeidenheid aanvalle en parke met alle moontlike gevegsmetodes. Dit leer ook oorweging: 'n begaafde beoefenaar kan 'n opponent vinnig oorrompel, maar 'n ware meester weet hoe om 'n opponent te ontmoedig sonder om hom te benadeel. Taekkyeon, wat deel uitmaak van seisoenale landboutradisies, help om integrasie in die gemeenskap te vergemaklik en speel 'n belangrike rol in die bevordering van openbare gesondheid as 'n sport vir almal. Taekkyeon is ook 'n daaglikse praktyk vir 'n groot aantal mense. Daar is tans ongeveer 50 erkende praktisyns en die Koreaanse Taekkyeon-vereniging speel 'n belangrike rol in die oordrag en bevordering van hierdie tradisionele vegkuns. |  | |
| Die Jultagi, 'n tou loop | Uitvoerende kunste | 'N Tou-loop is 'n gewilde vorm van vermaak in die meeste lande, met slegs akrobatiese vaardighede. Die tradisionele Koreaanse kuns van Jultagi val op deurdat dit gepaard gaan met musikale begeleiding en 'n dialoog tussen die koordrol en 'n nar op die grond. Die Jultagi word in die buitelug opgevoer. Die koordloper voer verskillende akrobatiese prestasies aan die tou uit, met baie grappies, nabootsings, liedjies en danse, terwyl 'n nar-grap en 'n groep musikante musiek speel om dit alles te begelei. Die koordloper begin met eenvoudige figure wat geleidelik akrobaties en moeiliker word, en gebruik ongeveer 40 tegnieke tydens 'n demonstrasie wat enkele ure kan duur. Vandag word koordlopers gereeld uitgenooi na plaaslike feeste wat regoor die land gehou word, veral in die lente en herfs. Tans in Korea word die oordrag van die kuns van koorddraadwandel hoofsaaklik deur die Vereniging vir die Bewaring van die Jultagi van Gyeonggi-do uitgevoer. Daar is twee soorte opleiding: vakleerlingskap van meesters wat praktisyns oplei en studente neem, en openbare onderwys wat verskillende vorme aanneem, soos teoretiese opleiding, praktiese kursusse en somerkampe. |  | |
| Arirang, tradisionele liriese lied in die Republiek van Korea | mondelinge tradisies en uitdrukkings, insluitend taal as 'n voertuig van ontasbare kulturele erfenis Uitvoerende kunste | Arirang is 'n gewilde vorm van Koreaanse liedjies en die gesamentlike bydraes van gewone Koreane oor geslagte heen. Dit is basies 'n eenvoudige liedjie wat bestaan uit die refrein "Arirang, arirang, arariyo" en twee eenvoudige verse wat van streek tot streek verskil. Hierdie eenvoudige musikale en literêre komposisie, wat verskillende universele temas aanspreek, nooi improvisasie, nabootsing en sang in harmonie uit, wat die aanvaarding binne verskillende musikale genres vergemaklik. Kenners skat die totale aantal tradisionele liedjies met die titel "Arirang" op ongeveer 3 600 variasies, wat tot ongeveer sestig weergawes behoort. 'N Groot deug van Arirang is die respek vir menslike kreatiwiteit, sy vryheid van uitdrukking en sy empatie. Almal kan nuwe lirieke skep wat bydra tot die streeks-, historiese en tipologiese variasies van die lied en tot die kulturele diversiteit. Die Arirang word universeel gesing en geliefd deur die Koreaanse nasie. Terselfdertyd poog 'n groep beoefenaars van die plaaslike weergawes, insluitend plaaslike gemeenskappe, private groepe en individue, om popularisering en oordrag te bevorder deur die algemene en plaaslike eienskappe van die individuele weergawes te beklemtoon. Arirang is ook 'n gewilde onderwerp en motief in verskillende artistieke uitdrukkings en media, insluitend film, musiekblyspele, teater, dans en letterkunde. Dit is 'n opruiende loflied, met die mag om kommunikasie en eenheid tussen die Koreaanse volk in die buiteland te bevorder. | | |
| Die Gagok, liriese sangsiklusse begelei deur 'n orkes | Uitvoerende kunste | Gagok is 'n genre van tradisionele Koreaanse vokale musiek, gesing deur mans en vroue met begeleiding van 'n klein orkesgroep; dit vorm saam met verskeie ander vorme van lied die jeongga of 'goeie lied'. Gagok, wat eenmaal geassosieer is met 'n hoë samelewing, is nou baie gewilde musiek regoor die land. Dit sluit ses-en-twintig in namchang, of liedjies vir mans, en vyftien yeochang, of liedjies vir vroue. Die namchang word gekenmerk deur hul kragtige, diep en sonore stemme, terwyl die yeochang word gekenmerk deur hul skril en skraal stemme. Die liedjies van die Gagok is saamgestel in 'n toon wat plegtig en vreedsaam is, of weemoedig, op 'n ritme van 10 of 16. Tradisionele orkesinstrumente sluit die geomungo (ses-snaar siter), die daegeum (bamboes dwarsfluit), die gayageum (twaalf-snaar siter) en die piri (klein blaasinstrument met dubbele riet). Die liedjies van die Gagok word hoog aangeslaan vir hul liriek, harmonie, verfynde melodieë en gesogte musikale komposisie. Dit neem baie tyd en moeite om hierdie liedjie te bemeester, en konserte verg baie persoonlike investering en beheer. Die Gagok word bewaar en oorgedra in plaaslike erfenisopleidingsentrums deur praktisyns, hul gemeenskappe en gespesialiseerde verenigings. Die Gagok het 'n belangrike rol gespeel in die vorming van Koreaanse identiteit. | | |
| Valkery, 'n lewende menserfenis | sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Valke is die tradisionele aktiwiteit om valke en ander roofvoëls te bewaar en op te lei om wild in hul natuurlike omgewing te vang. Die valkery is oorspronklik gebruik as 'n manier om voedsel te bekom en identifiseer met die gees van kameraadskap en mededeelsaamheid eerder as om te bestaan. Dit word hoofsaaklik langs migrasieroetes en gange aangetref en word deur amateurs en professionele persone van alle ouderdomme, mans en vroue, beoefen. Valke ontwikkel 'n sterk verhouding en geestelike band met hul voëls; sterk betrokkenheid is nodig om valkies te teel, op te lei, op te lei en te vlieg. Valke word as 'n kulturele tradisie oorgedra deur middel van so uiteenlopende middele as mentorskap, leer binne die gesin of meer formele opleiding in klubs. In warm lande neem valkeniers hul kinders na die woestyn en leer hulle hoe om die voël te beheer en 'n vertrouensverhouding daarmee op te bou. Terwyl valkeniers uit 'n wye verskeidenheid agtergronde kom, deel hulle gemeenskaplike waardes, tradisies en praktyke, insluitend metodes vir die opleiding van voëls en hoe om na hulle om te sien, die toerusting wat gebruik word en die emosionele band tussen die valk en die voël. Valkery is die grondslag van 'n wyer kulturele erfenis, wat tradisionele kostuums, kos, liedjies, musiek, poësie en danse insluit, wat almal gebruik word deur die gemeenskappe en klubs wat dit beoefen. |  | |
| Die nongak, musiekgroepe, dans- en gemeenskapsrituele uit die Republiek van Korea | Uitvoerende kunste sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede | Nongak is 'n gewilde uitvoerende kuns wat afkomstig is van gemeenskapsritusse en boerepraktyke. Dit het 'n verteenwoordigende uitvoerende kuns van Korea geword, wat 'n groep slagwerkers (wat soms ook blaasinstrumente bespeel), parades, danse, drama en akrobatiese vaardighede kombineer. Die kunstenaars, uit die streek, is geklee in kleurvolle kostuums; hulle speel musiek en dans by gemeenskapsgeleenthede vir verskillende doeleindes: om die gode te paai, bose geeste uit te dryf, in die lente vir goeie oeste te bid, om oeste by herfsfeeste te vier en om fondse in te samel vir gemeenskapsprojekte. Daar is vyf kenmerkende streeksstyle van nongak, wat gewoonlik in vyf kulturele sentrums verdeel word. Binne elke streek is daar verskille tussen dorpe, veral in die samestelling van die groepe, die styl, die ritme en die kostuums. Die dans bevat choreografiese groepe en lintdanse. Akteurs wat maskers en spesiale uitrustings dra, voer snaakse skets uit. Die akrobatiek bevat Chinese plate-optredes en manewales wat uitgevoer word deur kinders wat op die skouers van volwasse dansers sit. Die publiek raak vertroud met die nongak deur die shows by te woon en daaraan deel te neem; gemeenskapsgroepe en onderwysinstellings speel 'n belangrike rol in die onderrig en oordrag van die verskillende komponente daarvan. Die nongak help om solidariteit en samewerking binne die gemeenskap te bevorder en om 'n gevoel van gedeelde identiteit onder die lede van die gemeenskap oor te dra. |  | |
| Kimjang, besig om kimchi in die Republiek van Korea voor te berei en te deel | sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Kimchi is die Koreaanse naam vir gepreserveerde groente gekruid met speserye en gefermenteerde seekos. Dit is 'n belangrike deel van die Koreaanse maaltyd vir alle sosiale klasse en in alle streke. Die kollektiewe praktyk van kimjang bevestig die Koreaanse identiteit en bied 'n goeie geleentheid om gesinsamewerking te versterk. Kimjang herinner baie Koreane ook daaraan dat mensegemeenskappe in harmonie met die natuur moet leef. Die voorbereiding daarvan volg op 'n jaarlikse siklus. In die lente bekom huishoudings garnale, ansjovis en ander seekos wat hulle in pekel gooi en gis. In die somer koop hulle seesout vir die pekelwater. Aan die einde van die somer droog hulle soetrissies en maal dit tot 'n poeier. Laat herfs is die kimjang-seisoen, wanneer gemeenskappe gesamentlik groot hoeveelhede kimchi voorberei en dit deel sodat elke huishouding genoeg kos het om die lang, strawwe winter die hoof te bied. Huisvroue volg die weervoorspelling om vas te stel wanneer die temperatuur optimaal is om kimchi te maak. Die proses om kimchi tussen gesinne uit te ruil, is 'n geleentheid om innoverende tegnieke en nuwe idees te deel en te versamel. Daar is streeksverskille, en die spesifieke metodes en bestanddele wat vir kimjang gebruik word, word as 'n belangrike familie-erfstuk beskou, wat meestal van stiefma's aan pasgetroude skoondogters oorgedra word. |  | |
| Toutrek rituele en speletjies | sosiale praktyke, rituele en feestelike geleenthede kennis en praktyke rakende die natuur en die heelal | Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d’Asie de l’Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d’un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l’extrémité d’une corde en essayant de la tirer de l’autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l’événement supprime l’accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l’importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l’organisation des plus jeunes et dans l’exécution des rituels d’accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l’unité et la solidarité ainsi que le sentiment d’appartenance et d’identité parmi les membres de la communauté. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
